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• Transcription complète disponible ci-dessous 
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  • Crédits:
  • Chithira Vijayakumar, animatrice
  • Coraina de la Plaza, coproductrice
  • Ismail Wolff, monteur, coproducteur
  • Arte de portada: Ismail Wolff
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  • Invités
  • Lucy Mulenkei, Indigenous Information Network (IIN) Kenya
  • Anabela Lemos, JA! Justiça Ambiental, Mozambique
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  • Crédits audio : ‘Black Catbird ‘par le collectif Garifuna Concédant : Stonetree Records Lien & création Chambre des communes détails de la licence: https://shikashika.org/birdsong/artists/the-garifuna-collective/ 
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  • Date de sortie:
• 27 October 2023
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Les racines de la résilience : en première ligne de la justice climatique

Épisode 4 L’Afrique en plein essor

TRANSCRIPTION COMPLÈTE*

*Ceci est une transcription générée automatiquement et peut ne pas être une représentation exacte des commentaires originaux

INTRODUCTION:Bienvenue à Roots of Resilience en première ligne de la justice climatique, un podcast de la Coalition mondiale des forêts.

CHITHIRA VIJAYAKUMAR: Bienvenue à nouveau sur Roots of Resilience, un podcast dans lequel nous abordons de front l’une des plus grandes crises auxquelles nous sommes confrontés en tant que planète aujourd’hui : le changement climatique.

Dans chaque épisode, nous nous entretenons avec des défenseurs de l’environnement du monde entier qui mettent en œuvre de véritables solutions climatiques dans leurs régions et protègent les forêts, le tout par des moyens transformateurs en matière de genre.

ANABELA LEMOS : Ils connaissent les impacts de la crise climatique. Vous savez, quelque chose dans le futur est encore en train de se produire et nous le savons, ainsi que nos dirigeants le savent, mais nos dirigeants ne savent toujours pas quelle est la solution et nous avons des solutions. Nous devons être en première ligne de la transformation nécessaire pour faire face à la crise que nous vivons aujourd’hui.

CHITHIRA : Je m’appelle Chithira Vijayakumar et je viens d’Inde. Je serai votre hôte pour aujourd’hui. Et comme toujours, j’espère que ce podcast vous donne de l’espoir et vous montre que non seulement le changement est possible, mais qu’il se produit déjà aujourd’hui, nous allons parler de l’Afrique, de l’Afrique dans son ensemble, le continent tout entier y contribue à moins de 4% des émissions mondiales de gaz à effet de serre.

Malgré cela, selon un rapport du Programme des Nations Unies pour l’environnement, 80 % de la superficie de l’Afrique est touchée par la désertification, la dégradation des terres et la sécheresse. La Banque africaine de développement a montré qu’au cours des dernières décennies, l’Afrique a connu le taux de déforestation le plus élevé, avec 3,4 millions d’hectares de forêts perdus chaque année.

L’une des principales raisons de tout cela est que le continent est utilisé par les pays du Nord comme une plaque tournante majeure pour extraire le déisme et de fausses solutions climatiques. Par exemple, des millions d’hectares de forêts sont abattus et convertis en plantations de monoculture pour les projets REDD+, n’est-ce pas ?

Tout cela est censé compenser la pollution que les riches entreprises du Nord continuent d’émettre jusqu’à aujourd’hui, n’est-ce pas ? En raison de ces fausses solutions, qui sont désormais largement démystifiées, le continent africain a été ravagé par la hausse des températures, les sécheresses et les inondations, causant des dégâts considérables à l’environnement. Et bien sûr aux vies humaines.

Dans cet épisode, nous plongerons en profondeur dans ce qui se passe en Afrique à cause de ces fausses solutions. Par exemple, pourquoi la violence sexuelle est-elle en augmentation dans les zones où se trouvent des plantations ? Pourquoi la faim augmente-t-elle dans ces régions ? Nous entendrons ensuite également parler des véritables solutions qui impliquent les communautés locales et les peuples autochtones qui possèdent une richesse de connaissances et d’expériences en matière d’adaptation au climat, en utilisant leurs pratiques et systèmes de connaissances traditionnels. Nous expliquerons pourquoi les langues autochtones sont absolument essentielles à la protection des forêts et de la biodiversité.

Nous allons discuter de tout cela et bien plus encore avec deux dirigeants africains, deux femmes qui ont défendu la cause au nom de leur peuple et se sont opposées à certaines des sociétés, sociétés minières et industries les plus puissantes du monde. Lucy Mulenkei et Anabela Lemos.

Lucy Mulenkei est une dirigeante masaï du Kenya, directrice exécutive du Réseau d’information autochtone et co-fondatrice du Réseau des femmes autochtones et de la biodiversité et de l’Organisation des femmes autochtones d’Afrique. Lucy est une membre consultative autochtone primée de plusieurs organisations de développement mondiales telles que la Décennie des Nations Unies pour la restauration des écosystèmes et plus encore. Elle est coprésidente du Forum international autochtone sur la biodiversité et est reconnue et louée pour son travail dans la promotion des droits des femmes autochtones au Kenya, en Afrique et dans le monde.

Alors allons-y directement. Vous êtes donc quelqu’un qui a commencé sa vie dans un domaine différent en tant que journaliste audiovisuel couvrant différentes régions d’Afrique. Alors, comment s’est passée cette expérience ? Et qu’est-ce qui vous a inspiré à apporter le changement dans l’espace dans lequel vous vous trouvez actuellement en tant que leader de certains des peuples autochtones et organisations communautaires les plus innovants et les plus profondément connectés d’Afrique et du monde.

LUCY MULENKEI : C’était une transition très intéressante, mais elle s’est aussi déroulée de manière positive dans un certain sens, et même si au début, je peux parler de négative. Mais de mon point de vue, en tant que Maassai, je suis né dans ce milieu rural et je vis et j’ai grandi dans un environnement où une communauté était composée de personnes très, très importantes. Et moi, toute la vie que j’ai connue, c’est que ce sont des communautés qui font bouger la vie, elles rendent leur vie, vous savez, différente malgré les défis et les choses que j’ai trouvées sur le terrain.

Et donc quand j’ai débuté comme jeune journaliste, en commençant effectivement par être formé sur le tas, je travaillais sur les questions d’environnement, de santé et d’agriculture. C’était mon objectif principal en dehors des autres programmes musicaux, etc. Et j’ai également fini par devenir superviseur des langues vernaculaires, dans le cadre desquelles nous avions plus de 10 langues de diffusion et je les supervisais et les aidais, vous savez, à pouvoir apporter les informations, les programmes et tout le reste à leurs propres communautés.

Mais le plus intéressant, c’est que j’ai continué à faire mon propre travail de production, même si j’étais responsable de la section, j’ai toujours senti que je devais vraiment obtenir ces interviews. Il me fallait m’informer et je devais voir, comprendre la vie des différentes communautés car nous sommes tous dans des zones géographiques différentes. Et 80 % du Kenya est Sear et c’est là que se trouvent la plupart des communautés pastorales, les chasseurs-cueilleurs, ceux qui se sont identifiés comme peuples autochtones.

Et donc, regarder et aller dans ces endroits et voir le genre de vie, la marginalisation et la discrimination là-bas en termes d’accès à tous les services, à tous les droits de l’homme, aux services de base dont chaque être humain a besoin. Comme l’eau, nous avions de l’eau, nous avons tout en ville. Mais quand on se rend dans les communautés des régions éloignées, il n’y a pratiquement rien. Les gens survivent tout seuls.

J’ai dit, hé, comment se fait-il que nous soyons confrontés à deux mondes différents et que ces deux mondes différents sont tellement, vous savez, les inégalités sont si grandes que vous vous demandez si nous sommes dans le même pays ? Est-ce qu’on fait la même chose ?

Et donc celui-là a déjà commencé même malgré le fait que je voulais apporter le côté positif des communautés, mais il y a toujours ce problème qui, selon moi, était vraiment un problème très crucial qui nécessitait que quelqu’un s’assoie avec les communautés. et essayez de les amener, vous savez, à ce qu’ils soient capables de gérer et, vous savez, d’être capables d’adopter et d’atténuer leurs propres problèmes.

Ainsi, lorsque l’on considère les questions climatiques dont nous parlons aujourd’hui, nous parlons de perte de biodiversité. Nous parlons de beaucoup de choses, de sécheresses prolongées, etc. C’étaient des choses qui étaient là. Et la chose la plus intéressante est que lorsque j’ai fait les entretiens au niveau communautaire, à distance, puis je suis revenu à Nairobi et il y a eu des réunions au sein du Programme des Nations Unies pour l’environnement, basé au Kenya. On pouvait également entendre le ministre parler. Et une chose qui m’a vraiment déclenché, c’est le secrétaire général de l’époque, qui était également directeur exécutif de l’ONU et Mustafa était originaire d’Égypte et il n’arrêtait pas d’avertir les gouvernements, les différentes personnes que le monde est le la couche d’ozone se réchauffe et est endommagée. Il a continué à évoquer tous ces problèmes, mais personne ne l’a écouté. Mais lorsque j’ai comparé les deux, j’ai pu voir le lien et comment la communauté continuera à souffrir et ce qui nous attend si nous n’agissons pas.

Et après avoir passé pas mal d’années dans la radiodiffusion pendant plus de 17 ans, j’ai décidé que ce n’était pas assez. Lentement. Peu à peu, nous étions à Genève pour parler des questions relatives aux droits de l’homme, du développement du forum permanent sur les peuples autochtones, de la Déclaration des Nations Unies sur la population autochtone, nous avons rejoint le reste du monde pour pouvoir aider le reste des peuples autochtones du monde entier. pour en parler et en discuter et apporter les recommandations de l’Afrique. C’est donc là que nous évoluons.

C’est une histoire très intéressante et c’est aussi très bon pour nous parce que quand je regarde en arrière, je vois la lutte, ce que nous avons eu et comment nous sommes arrivés et comment nous avons évolué et comment nous nous sommes également impliqués, même en nous concentrant davantage sur , sur les femmes autochtones, en examinant l’AS et en considérant également cela comme un autre domaine dans lequel nous pourrions travailler et être en mesure de mettre en valeur les femmes autochtones. Et en même temps, de l’autre côté, nous examinons les questions d’environnement et les lions toutes à la perspective des droits de l’homme. Tout cela s’assemblait plutôt bien et s’enchaînait très bien.

CHITHIRA : Droite. Et je pense que tout d’abord, je pense qu’il faut vraiment apprécier l’extraordinaire courage d’une telle décision car aujourd’hui encore, l’idée de quitter le confort d’un travail régulier et de partir vers l’inconnu, de créer un réseau qui n’avait jamais existé auparavant, pour relier des communautés qui n’avaient jamais pu se parler auparavant. Et de s’opposer à certaines des structures de pouvoir les plus puissantes et les plus riches du monde. Vous savez, même aujourd’hui, c’est une décision à laquelle je pense que les gens réfléchiraient mille fois avant de se lancer et de faire ce qu’il y a maintenant 24 ans. Je pense que c’est une histoire d’origine tellement puissante pour votre travail. Et pour votre organisation ?

Alors, comment se sont comportées les communautés que vous avez rencontrées à l’époque ? Comment ont-ils réagi à cette idée à l’époque ? Était-ce, était-ce un nouveau concept ? Était-ce quelque chose qu’ils ont toujours recherché ? Comment avez-vous eu cette première conversation ? Je sais que vous avez dit que vous aviez déjà des liens avec eux personnellement, mais bien sûr, pour les réunir tous, vous savez, comment ça s’est passé ?

LUCIE : C’est très intéressant. Et jusqu’à présent, j’aime l’idée qui était très ouverte dès le départ avec les communautés et elles savaient très bien que nous n’avions pas d’argent. Contrairement à d’autres ONG, je me souviens que ma première proposition pour l’ILN était de 500 $ et nous avons organisé une réunion dans la communauté.

Et donc ils ont toujours su que l’argent n’était pas tout ce dont nous avions besoin pour nous construire mutuellement. Nous devons, vous savez, nous devons travailler ensemble et rassembler ce collectif communautaire que nous avions dès le départ. D’où vient l’argent ? Comment travaillions-nous ensemble ? Comment les gens s’entraidaient-ils ? Nous avons l’impression qu’en eux et vous savez, dans la communauté, il fallait avoir un point d’entrée. Vous acceptent-ils comme étant très équitables ?

Vous avez dit que parce qu’ils sont traditionnels, ce sont des communautés traditionnelles, ils doivent savoir qui vous êtes. Ils doivent savoir pourquoi vous êtes, vous voulez travailler avec eux et nous avons continué à travailler avec eux avec ou sans problèmes. Ils savent que ce sont leurs ressources. Ils ont le savoir, ils ont le savoir traditionnel, ils continuent de se battre, que ce soit avec de l’argent ou pas d’argent ou pas de financement, ils ont juste besoin de reconnaissance, ils ont besoin que leurs droits soient reconnus et ils ont vraiment besoin de personnes ou de n’importe qui capables de se lever. avec eux et leur dire que c’est ce qui est bien et que c’est bien d’aller dans cette direction et que c’est mal de faire cela. Et comment pouvons-nous travailler ensemble, même si vous servez en tant que communautés, etc. C’est donc ainsi que la communauté a vraiment pu se développer.

Et une chose qui est également très heureuse et qui me fait toujours plaisir, c’est que les groupes de femmes et les groupes que nous avons eus dans les différents domaines dans lesquels nous avons travaillé. La population a même la croissance de la population. Ils ont également beaucoup grandi en termes d’organisation, de création de différents groupes avec lesquels ils peuvent travailler ensemble, les inscrire auprès des services sociaux, ce qui est une exigence dans notre pays et aussi dans d’autres régions d’Afrique pour être rec comme une organisation qui peut avoir besoin de soutien.

C’est donc quelque chose qui apporte également beaucoup d’éducation, non seulement à une personne mais aussi à la communauté, aux écoles, aux filles, aux garçons dans les écoles, nous travaillons avec eux avec différents programmes parce que nous voulons qu’ils savent que leurs communautés et leurs terres sont très, très cruciales et qu’elles sont vitales pour protéger leur propre santé, avoir leur propre sécurité alimentaire et pouvoir assurer leur développement.

La chose la plus intéressante est que c’est pour cela que nous apprenons toujours quand nous sommes dans les communautés quand le COVID était là en 19, le dernier 2020 en 21. Et presque tous les pays, bien sûr, ont été fermés et les gens sont rentrés chez eux. . Et vous, vous ne pouviez pas imaginer à quel point ces communautés autochtones étaient innovantes, elles ont déjà traité la communauté et ont commencé à revenir à l’ancienne façon traditionnelle de considérer les plantes médicinales, certaines d’entre elles, pour lesquelles elles avaient déjà la loi et elles ne les utilisions plus.

Elles ont décidé de regarder les aliments qu’elles avaient là, les femmes avec les programmes d’échange que nous avions déjà commencés avec elles, de les connecter aux autres groupes et de pouvoir travailler avec d’autres femmes d’autres communautés et de regarder celles qui ont progressé dans certaines compétences et ils ont partagé avec eux même leur propre passé traditionnel très fort, qui évoluent déjà lentement en termes de recherche d’alternatives et avec cela, ils sont tous revenus en arrière et le problème de ce qu’ils faisaient pendant COVID n’est que le Téléphone.

Nous faisons ceci, nous plantons ceci. Qu’est-ce que tu manges? Quel est, vous savez, l’impact du COVID là-bas ? Que boivent les gens ? Quelles sortes de plantes médicinales ? Il y avait la paix et ils géraient leur propre vie et ils géraient la leur, vous savez, en utilisant leurs propres plantes médicinales, en mangeant des aliments sains et en étant là pour pouvoir restaurer leurs propres terres.

Donc, cette connexion, comme vous l’avez mentionné, était très, très cruciale parce que nous savons tous que nous ne pouvons pas faire quelque chose avec une seule main, un doigt ne peut pas, vous savez, tuer la licence car ils disent toujours que c’est deux ensemble, ce qui signifie il faut toujours se donner la main pour réussir. Voilà donc comment sont les communautés et elles pourraient partager des comparaisons.

Et un autre très bon exemple est que ceux qui souffrent de la sécheresse sont très durement touchés par la sécheresse. Et ils l’étaient, ils n’ont reçu aucune aide alimentaire ou quoi que ce soit, mais les femmes elles-mêmes ont décidé maintenant que nous-mêmes. D’un autre côté, nous l’avons. Pourquoi ne contribuons-nous pas tous, même si ce n’est qu’un kilo de haricots ou de maïs, mais contribuons simplement à ces autres personnes.

Et laissez maintenant le réseau d’information autochtone savoir comment acheminer cette nourriture à la communauté.

Et nous sommes venus immédiatement, vous savez, collecter des fonds et obtenir un financement de nos partenaires qui sont proches de nous et nous avons pu transporter de la nourriture vers les autres femmes qui sont également confrontées à la sécheresse et qui étaient restées. depuis presque un an sans pluie.

Donc, vous voyez, cela a continué à être une fraternité, une sorte d’unité communautaire AAA jusqu’à ce jour. Nous l’avons encore, nous avons même dû trouver un lieu de stockage pour l’un des groupes communautaires afin qu’il puisse le garder chaque fois que nous y allons, nous transportons le maïs et l’apportons aux autres. Cette unité est donc très importante pour qu’ils croient que le collectif, le travail ensemble, la collaboration et le partenariat entre eux, en tant que communautés, sont très, très cruciaux parce que c’est ce que nous leur avons montré. Nous leur avons dit : nous continuerons à travailler avec vous avec ou sans argent, sans ressources ou sans rien. Et quand nous obtenons, quand nous avons la chance d’obtenir ces ressources, alors nous les partageons entre différentes personnes. Et maintenant, nous travaillons même en étroite collaboration par l’intermédiaire de nos partenaires pour garantir qu’ils puissent gérer eux-mêmes leurs propres programmes. Et à l’avenir, nous voulons qu’ils trouvent, collectent et obtiennent des financements directement afin qu’ils puissent également s’autonomiser et continuer la chaîne et continuer le cercle.

CHITHIRA : Vous savez, ces histoires, en particulier ces histoires de façons innovantes de répondre à des situations radicalement nouvelles comme la COVID. Je pense que ce sont vraiment les histoires que nous devons entendre, car une chose que nous savons, c’est que lorsque quelque chose comme une pandémie mondiale se produit, les sociétés industrialisées modernes, qui sont censées être le summum du développement de l’innovation humaine, se sont toutes arrêtées. . Personne, personne n’a pu imaginer des choses pareilles. Tout le monde dépendait de l’État.

Vous savez, si l’État vous offrait des provisions, vous aviez de la nourriture. S’ils ne le faisaient pas, alors vous n’aviez pas de nourriture, vous savez, mais c’est là que vous avez souligné la vraie magie. La véritable innovation réside en réalité dans les peuples autochtones de cette planète. Ces histoires sont si belles et si émues par ces histoires.

LUCIE : Ouais. Ouais. Et vous savez, cela n’a même pas été le cas pour l’autre région africaine, les autres pays africains, ils ont appris de nous parce que nous leur avons expliqué ce qui se passait et nous leur avons donné leurs idées. Et nous aussi, lorsque nous faisions du réseautage pour nous, en fait, pendant le COVID, nous n’avons pas arrêté de travailler. Nous travaillions simplement parce que nous étions au téléphone, leur parlions et parfois nous pouvions voyager lorsque cela était possible parce que même bien sûr, il était fermé. Mais il y avait ce mouvement et nous pouvions le faire.

CHITHIRA : Je pense que c’est incroyable. Et vous savez, vous avez mentionné le travail, la façon dont les enfants s’impliquent dans ce travail à plusieurs reprises. Je veux juste vous poser quelques questions à ce sujet, car la génération actuelle, vos enfants, seront désormais ceux qui seront confrontés aux impacts de plus en plus graves du changement climatique, n’est-ce pas ? Et c’est la triste réalité de la direction que nous prendrons au cours des prochaines décennies. Alors, comment la jeune génération a-t-elle réagi au travail que vous faites autour de la crise climatique ou en agroécologie ? Prendre, faire le point sur l’environnement qui les entoure. Comment sont-ils impliqués là où vous êtes ?

LUCIE : Ouais, je, je pense que la chose la plus intéressante que j’ai faite et que nous avons faite et j’ai toujours encouragé mes collègues est de veiller à les impliquer le plus tôt possible. Parce que je crois que moi, j’ai aussi acquis toutes ces connaissances parce que je me suis totalement impliqué et que les communautés m’ont accepté le plus tôt possible. Et j’ai toujours eu cette façon d’écouter, vous savez, ma vie, de les écouter et d’apprendre et de garder juste un œil et une oreille pour pouvoir le digérer et voir comment nous pouvons avancer et ce qu’il y a dans le communauté, disons-nous.

Et c’est toujours ma devise : même les enfants de l’enceinte, les enfants de la communauté doivent parler, s’asseoir quelque part aussi pour les écouter et les impliquer dans tout ce que nous faisons. Ce que nous faisons également, c’est cela dans les écoles, les différentes écoles de ces zones communautaires.

Nous avons un programme dans lequel, pendant toutes les vacances, nous avons nos volontaires de différentes régions qui organisent des réunions et des formations de deux ou trois jours avec les filles, en particulier les jeunes filles à partir de 10 ans. Ils commencent déjà à apprendre à connaître et à se renseigner sur les reproductions sexuelles de leur corps, de leur tout. Parce que vous vous en souvenez, nous sommes dans un cadre traditionnel et il n’y a plus cette possibilité pour ces enfants d’aller parler à leurs grands-mères comme nous le faisions ou à leurs tantes, tout le monde est comme un monde occupé.

C’est comme si un monde numérique se déplaçait de quelque part vers nulle part. Et donc il fallait qu’on s’assure qu’au moins on puisse les rattraper et toutes les dames, jeunes filles qui travaillent et qui viennent en stage, on les forme à ça, c’est une de leurs responsabilités.

Et nous, on a commencé avec les filles, puis les garçons qui peuvent adhérer aussi pour avoir leur propre formation. Et puis nous veillons à ce que même dans les écoles, lorsque nous parlons d’une activité, nous le disons aux enseignants et à tout le monde, nous impliquons en quelque sorte tout le monde dans la communauté afin que tout le monde puisse s’impliquer et pouvoir y regarder. Et ma meilleure chose, c’est qu’au fur et à mesure que nous avons commencé à faire cela, nous avons également commencé à obliger les jeunes de cette société de cette communauté à rester dans les villages pour pouvoir travailler avec eux.

J’insiste vraiment pour que ces jeunes soient également pleinement impliqués dans différentes activités de développement de différents pays. Tant qu’on me donne des recommandations, etc., et que j’ai travaillé en très étroite collaboration avec mes collègues également et avec les autres partenaires des différents réseaux autochtones que j’ai mentionnés, les femmes autochtones africaines, les femmes autochtones et la biodiversité. Forum international autochtone sur la biodiversité, le changement climatique et autres. Et nous avons veillé à ce que les jeunes soient impliqués.

Même si vous regardez le flic 28 de cette année, nous avons donné la priorité à la jeunesse. Nous voulons qu’ils comprennent de nombreuses questions qui y sont déjà discutées. Vous faites de l’environnement mais vous le savez dans les collèges, les universités et vous le savez très bien, ce n’est que de la théorie, les choses pratiques se passent dans la communauté. Je pense que les jeunes, en particulier en Afrique, ont eu le Sommet africain sur le climat qui s’est tenu ici à Nairobi et le nombre de jeunes qui étaient là, nous-mêmes, nous avons soutenu un certain nombre d’environ 35 jeunes du Kenya, d’Afrique et d’autres endroits. Et nous avons découvert qu’il y en avait bien d’autres.

Bien sûr, nous avons également un problème : nous avons un grand nombre de jeunes nés dans les centres urbains des villes. Ils n’ont pas leurs villages. Mais nous disons que vous pouvez aussi aller sur place et apprendre des différentes communautés, pas nécessairement pour former une famille, mais aussi pour être amis et apprendre tout comme ce que vous apprenez dans différents domaines. Alors lentement, lentement, parce que nous avons constaté que c’était un très, très gros problème. Si vous n’impliquez pas les jeunes, vous êtes confronté à la toxicomanie, à la criminalité et à toutes sortes de choses. Nous devons le faire.

CHITHIRA :Absolument. Et il semble que vous soyez en train de créer toute une génération de leaders, vous savez, pas seulement pour l’Afrique, mais aussi au-delà. Et c’est incroyable. Je suis heureux que vous ayez évoqué le Sommet sur le changement climatique qui vient de conclure le Sommet africain sur le climat qui vient de se terminer à Nairobi. Moi, j’aimerais entendre votre point de vue, n’est-ce pas ? C’est la première fois qu’un événement d’une telle ampleur se produit. Alors, selon vous, est-ce un pas dans la bonne direction ou est-ce du vieux vin dans une nouvelle bouteille ? Y a-t-il des tendances que nous devons surveiller ou est-ce vraiment un pas vers un changement positif ?

LUCIE :Il y a deux visages différents et multiples à ce sujet. Il y a du positif, du négatif et aussi du bon dans le sens de ce qui a été fait en Afrique. Cela a été fait au Kenya, cela a apporté un visage différent et a également ouvert l’esprit de nombreux Kenyans, de nombreux jeunes qui sont ici et ils ont pu voir que c’est quelque chose comme ça, cela pourrait aussi être vraiment un type de conférence différent parce que nous avons eu les conférences mondiales viennent ici, les conférences régionales viennent ici.

Mais c’était unique d’une certaine manière. Et même si c’était positif et allait dans une autre direction, il y avait aussi une partie négative. En fait, les discussions qui ont eu lieu ont laissé beaucoup de gens se demander et c’était le sujet et on ne peut pas blâmer le Kenya seul. Mais c’est quelque chose que nous devons examiner même à l’échelle mondiale, même sur notre propre continent et sur d’autres, c’est que nous avons eu une discussion sur ce crédit carbone et le carbone quoi qu’il en soit à propos des problèmes de carbone, qui étaient vraiment quelque chose que beaucoup d’entre nous Dans les communautés, beaucoup de gens ne le comprennent plus, ils ne l’ont pas compris et n’ont pas saisi toute la discussion qui a eu lieu et qui était de haut niveau.

Et en fin de compte, quand vous essayez de demander aux gens, ils étaient tout le temps, disons même les jeunes, la majorité, comme je l’ai dit, quand nous avions amené et ce qu’ils essayaient de faire, à comprendre petit à petit. de celui-ci, qui est encore là un chaînon manquant. Nous devons vraiment sensibiliser et donc renforcer les capacités et permettre aux communautés qui seront impliquées de comprendre.

CHITHIRA :Ouais, et vous avez en fait, vous savez, soulevé une question très politique, n’est-ce pas ? La question du langage et la question de savoir qui il exclut et qui il est censé inclure. Et je pense qu’une chose que nous pouvons tous dire en toute confiance est que même pour les personnes qui travaillent depuis des décennies dans le domaine du changement climatique, la terminologie qui l’entoure peut être incroyablement confuse et complexe et parce qu’elle ne cesse de changer, il y a sont de plus en plus des formes courtes.

Ouais. Et c’est difficile de suivre le rythme, même si vous êtes comme un scientifique dans l’espace. Et donc je pense, vous savez, certainement, oui, il doit absolument y avoir plus de sensibilisation, de création dans les communautés et tout. Mais je pense que c’est aussi un langage qui vise à exclure, il est destiné à exclure les personnes qui en sont les plus touchées.

Et je pense que c’est quelque chose que nous devons, vous savez, nous devons aborder. en fait, en fait, j’écoutais une de vos écoutes, si vous parlez sur un autre podcast sur le rôle des femmes dans la revitalisation des langues autochtones. Et de nombreuses recherches montrent actuellement que les langues autochtones sont très importantes, n’est-ce pas ? Quand il s’agit de préserver les forêts, la biodiversité, l’écologie, non ?

Donc même la Déclaration universelle de l’UNESCO sur la diversité culturelle, il est clair que la sauvegarde de la diversité des langues est cruciale pour protéger la diversité culturelle et biologique, n’est-ce pas ? Alors pourriez-vous nous parler un peu de cela, de ce lien qui explique pourquoi les femmes sont-elles particulièrement importantes lorsque nous parlons de langue ? Et donc en conséquence directe sur la protection du climat et de la biodiversité.

LUCIE : Laissez-moi vous dire, vous savez, lorsque vous vivez dans la communauté et regardez ce cadre, la femme est celle qui éduque le monde entier parce que cette femme est celle qui donne naissance à cet enfant, elle est celle qui nourrit le enfant. Quand l’enfant commence à prononcer un seul mot, c’est la mère et la langue est gardée par cette mère, par la grand-mère et par les gens de la communauté.

Et la chose importante est que pour les communautés traditionnelles, les mots que nous prononçons, les chansons que nous chantons et la façon dont nous promouvons notre langue, nous ne faisons pas vraiment la promotion mais identifions notre langue. C’est notre propre identité et c’est pourquoi les femmes sont très importantes, car ce sont elles qui élèvent l’enfant, lui apprennent quoi faire et comment parler et les bons mots, elles comptent beaucoup.

Et c’est le langage qui est dans tout, c’est dans la nourriture, c’est dans les vêtements, dans les bes, les couleurs des vues que nous fabriquons et les différentes beautés et nommons-les. Et quand il s’agit de conservation, de protection des ressources, de la nature et tout le reste. Cette langue en fait partie.

Parce que les arbres, ils connaissent les différents types d’arbres, les différents types de plantes médicinales. Que font ces arbres ? quel rôle jouent-ils? De quels types de médicaments avons-nous besoin ? De quels types d’aliments avons-nous besoin ? La nourriture, la nourriture vient des plantes, des graines, de tout. Et en même temps, en regardant tout cela, il y a le fait que s’ils doivent regarder la nourriture, une solution positive basée sur la nature est issue de leurs propres communautés parce que c’est ainsi que les femmes regardaient tout ce qui concerne la nature. Et puis c’étaient des solutions dans la communauté. Et donc tout cela, la langue que vous parlez est très cruciale.

Et en Afrique, en fait, on dit que celui qui ne connaît pas sa langue est un esclave. Parce que si vous ne savez pas parler votre langue, alors vous deviendrez un esclave parce que vous ne saurez toujours pas ce qui se passe. Mais les mots expliquent beaucoup de choses, les dictons, les énigmes, les valeurs que nous avons, tout cela est fait à partir du langage que nous utilisons. Le mot qui vient d’où ce sont les histoires qu’ils nous racontent sont des histoires qui nous aident également à conserver. Parfois, on vous dit, oh, vous connaissez cet oiseau, la façon dont il fait du bruit, il envoie ce message et vous, vous le prenez très, très crucial et vous dites, oh ça, comment se fait-il que nous n’ayons pas entendu ces oiseaux le matin ? Ce qui se passe?

Et ils vous racontent différentes histoires sur peut-être les oiseaux, sur les animaux, sur tout et les saisons où ils viennent, quand vous voyez tous ces oiseaux se déplacer dans cette direction, voilà ce que cela signifie quand les pluies arriveront, quand ils se déplaceront dans cette direction. Non, cette année, nous allons avoir beaucoup de sécheresse, vous savez, une sécheresse prolongée parce qu’il n’y aura pas de pluie, cette poussière qui est vous savez, venant et soufflant de ce côté et soufflant de ce côté, vous savez, toutes ces choses qu’ils font et quand ils verront les plantes, la façon dont elles se comportent et à quoi elles ressemblent, alors ils pourront vous le dire et ils le diront dans leur langue, les différentes plantes sont nommées dans les différentes langues . C’est donc vraiment une façon d’essayer de vous dire comment le protéger.

CHITHIRA :C’est incroyable. Et pour entendre cela, vous savez, votre travail vise simultanément non seulement à préserver, mais aussi à garantir que les langues locales et les langues autochtones prospèrent. C’est vraiment incroyable à entendre.

MÉGANE :Vous écoutez Racines de la résilience en première ligne de la justice climatique, un podcast de la Coalition mondiale des forêts.

CHITHIRA : Notre deuxième invitée d’aujourd’hui n’est autre qu’Anabella Lemos, qui était membre fondatrice et vice-directrice de Livan Ino, la première organisation environnementale du Mozambique. En 1998. En 2004, Anabela a créé Justica Ambiental et est depuis lors directrice du conseil d’administration de l’organisation.

Anabela a reçu le prix Per Anger 2022 du gouvernement suédois pour son combat en faveur des agriculteurs, contraints de quitter leurs maisons pour laisser la place à l’extraction de gaz et de charbon. Anabela a également reçu le Prix national mozambicain de l’environnement en 2005. Elle est également l’un des membres fondateurs de Gaia, qui est l’alliance mondiale pour les alternatives aux incinérateurs, qui fonctionne comme une alliance entre des individus, des ONG, des organisations communautaires, des universitaires et tous travaillant ensemble pour arrêter l’incinération à l’échelle mondiale.

Bienvenue au pod Anabela. C’est tellement bon de t’avoir ici aujourd’hui, Anabela. Nous sommes très heureux et honorés de vous accueillir ici aujourd’hui sur les racines de la résilience sur le podcast des Coalitions forestières mondiales. Alors avant d’aborder toutes les questions épineuses, voudriez-vous nous dire d’où vous nous rejoignez et à quoi cela ressemble autour de vous en ce moment ? Voulez-vous, voulez-vous emmener nos auditeurs au Mozambique ?

ANABÉLA : Bien sûr. Je m’appelle Anabela Lemos. Je suis un militant pour la justice environnementale depuis de très nombreuses années et je viens du Mozambique. Le Mozambique est actuellement l’un des pays les plus touchés par le changement climatique. Et nous avons de nombreuses luttes et nous essayons autant que possible d’apporter les changements indispensables pour mon pays et pour le climat mondial. Et bien sûr, car pour nous le climat lie tout, la lutte pour l’alimentation. Donc les revenus, la lutte pour entretenir notre forêt, la lutte pour l’eau des rivières et tout ça. C’est le cœur de tout ce qui nous entoure en ce moment.

CHITHIRA : Absolument. Bien dit, c’est un travail qui relie tout, vous savez, et qui voit l’interdépendance de ce travail. Cela ne peut pas être isolé, il ne peut pas s’agir uniquement d’un travail sur le climat, il ne peut pas s’agir uniquement d’un travail sur le genre. Cela doit être interconnecté et absolument. Et vous et le Mozambique êtes d’excellents exemples d’entités qui voient vraiment cette interconnexion. Nous sommes donc très, très heureux de vous parler. Commençons par placer le Mozambique dans son contexte, n’est-ce pas ?

Ainsi, le Mozambique, comme une grande partie du continent africain et comme vous l’avez mentionné, a connu certains des impacts les plus graves de la crise du changement climatique, mais pas seulement du changement climatique, non seulement du changement climatique, mais aussi de nombreuses fausses solutions, n’est-ce pas ? ?

Comme les plantations en monoculture, les compensations et tout. Dans le même temps, le Mozambique est également un pays et l’Afrique est un continent qui a proposé certaines des solutions les plus ingénieuses et les plus réelles au changement climatique, n’est-ce pas ? Un continent qui a véritablement défendu l’idée de justice climatique. Pensez-vous que le monde commence enfin à considérer les pays africains comme des leaders potentiels du mouvement pour la justice climatique ? dans un sens, le monde est-il prêt à voir l’Afrique prendre le leadership en matière de solutions au changement climatique ?

ANABÉLA : Non, je ne le pense pas, je pense que les pays du Nord et qu’ils se tournent vers l’Afrique en tant que continent pour tout s’emparer de tout, de la terre à l’exploration du gaz, du pétrole et du charbon, et en plus, avec le faux récit ou les solutions climatiques, le crédit carbone et le rouge et tous ces problèmes évidents montrent qu’il n’y a aucun intérêt à réellement opérer le changement nécessaire. Pas seulement pour l’Afrique, mais pour nous tous. nous devrions nous pencher sur la petite décentralisation et voir comment nos évaluations vivent, désolé pour mon anglais depuis tant d’années et trouver des solutions localement. Et ce n’est pas arrivé.

Même sur la question de l’alimentation de l’Afrique. C’est un pays, il y a beaucoup d’agriculture paysanne, c’est surtout rural, en parlant du Mozambique, 70% de notre population ou des ruraux qui dépendent de la terre pour leur subsistance, pas aussi pour dépendre, mais aussi ils peuvent nourrir le pays et il y a aucun soutien du tout. Il n’y a aucune volonté de soutenir ni aucun besoin de soutien pour mettre fin à la pauvreté, pour trouver des solutions plus respectueuses des impacts climatiques. La seule façon, la seule chose qui nous a été imposée.

Et bien sûr, disons, soyons clairs, nos dirigeants en font partie, qu’est-ce qui ne va pas ? Nous ne pouvons pas blâmer une seule partie et penser uniquement aux plantations agro-industrielles et à l’exportation de combustibles fossiles, car il y a ce récit selon lequel c’est notre droit de nous développer à l’heure actuelle. Nous n’allons pas nous développer avec les énergies fossiles. Nous n’allons pas développer mon business. Non, rien de tout cela ne permettra aux habitants du Mozambique de sortir de la pauvreté ou n’aura moins d’impact sur le climat.

Oui, nous n’avons pas travaillé pour ce que nous vivons actuellement avec la crise climatique et nous avons très peu d’émissions, ce sera notre faute à cause de la situation. Mais néanmoins, à cause de cela, nous n’avons pas le droit de commencer à explorer les combustibles fossiles et d’accepter le discours du Nord. Parce que ce qu’ils veulent, c’est que les ressources viennent d’Afrique et qu’elles soient accompagnées de solutions qui ne sont pas des solutions pour entretenir nos forêts en échange d’une réduction des émissions dans le Nord.

Je dis toujours que les émissions n’ont pas de frontière, qu’elles n’ont pas de passeport pour les autoriser à passer d’un pays à l’autre. Ainsi, quelles que soient les émissions, quelle que soit la région du monde, les impacts seront graves pour nous tous. Et le Mozambique est déjà en première ligne face aux impacts climatiques. Nous avons un Cyron en 2009 qui détruit encore aujourd’hui la vie des infrastructures. Les gens souffrent à cause de ce bus et bien plus encore, il y a des combats constants, il y a des inondations dans cette province. C’est une sécheresse là-dessus et ce n’est pas une manière d’essayer de parler de solutions à la crise climatique.

Si vous ne changez pas d’avis et ne réalisez pas que nous ne pouvons pas continuer à vivre comme nous vivons, nous ne pouvons pas continuer avec le système du capitalisme et de l’injustice. Nous devons changer et les changements sont parfois difficiles. Mais à mon avis et à celui de beaucoup d’entre nous dans les pays du Sud, nous avons des solutions parce que la façon dont vous évoluez depuis tant d’années est une solution dans le sens où, bien sûr, il y a plus de besoins, ce n’est pas nécessaire. avoir de l’énergie dans les zones rurales. Mais il ne s’agit pas de mégaprojets, de combustibles fossiles ou de mégabarrages. Ce sont des solutions locales pour les populations locales et elles doivent être justes pour tout le monde.

Et ce n’est pas que dans le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui et au Mozambique, une autre chose qui s’est produite, nous avons l’exploration des combustibles fossiles. Soudain, nous avons des plantations qui s’approprient les terres des gens et il ne s’agit pas seulement de s’emparer des terres, ils épuisent nos sources d’eau, les plantations se battent pour l’eau pour les gens, ils vivent dans les zones rurales. Il y a des violations des droits de l’homme. C’est choquant et je pense que c’est fait. Il s’agit d’une capture totale du pouvoir des entreprises envers notre gouvernement et envers de nombreux autres gouvernements africains.

CHITHIRA : C’était fantastique. Vous avez capturé toute la structure géopolitique, la violence qui est intégrée à la structure de votre réponse. Merci beaucoup pour cela. Alors, en quoi serait-il différent d’un mouvement climatique dirigé par les peuples autochtones, par les peuples et communautés autochtones africains ? Comment c’est? Quels seraient les principaux points de différence ?

ANABÉLA :Je pense que nous avons ici quelques piliers d’une passe, c’est le bon mot qui peut faire et changer ce récit, un soutien est nécessaire pour que les communautés paysannes continuent à faire ce qu’elles font et ce qu’elles savent. Et autre question importante, l’énergie est très importante comme nous le savons tous pour le développement. Mais l’énergie pour le développeur n’est pas, ce ne sont pas des méga barrages ou des méga infrastructures ou des combustibles fossiles décentralisés et juste pour tout le monde, tout le monde devrait avoir le droit.

Une autre chose est que comment devrions-nous regarder vers le nord, car c’est le développement au lieu de regarder et de nous trouver, ce qui est développement pour nous, développement, développement pour nous peut être simplement se sentir bien, avoir de la nourriture, ne pas s’inquiéter de s’endormir et de ne pas s’ennuyer. Je ne sais pas ce que vous allez donner à manger à vos enfants le lendemain pour avoir tous les biens nécessaires pour avoir une bonne vie, le bon vivre comme beaucoup l’appellent et surtout le droit aux biens communs. Notre eau est notre bien commun.

Aucune entreprise n’a le droit de s’installer dans une plantation et de noyer toute l’eau ou de construire un barrage et de prendre les rivières. Oui, c’est un bien commun et l’eau sablonneuse est en train de devenir un business quand je dis que les eaux ont un impact sur celui avec lequel vous ne vivez pas, vous n’avez pas d’eau, vous ne vivez pas aussi, une autre chose très importante que nous avons toujours on est loin de là, mais on commence déjà à polluer les rivières, la pollution de l’air et nous n’en avons pas besoin. Nous pouvons vivre avec ces ressources. On nous les prend pour les exporter. Rien ne reste ici, seulement reste. Il y a la pollution, les violations des droits de l’homme.

Et une autre chose qu’il est très important de comprendre et qui a beaucoup à voir avec les plantations, comme vous le savez, les plantations prennent une énorme quantité de terre et créent cette monoculture d’arbres parce qu’on ne peut pas dire que ce sont des forêts, on ne peut pas dire que ce n’est pas le cas. . Et puis les jeunes filles et les femmes arrêtent d’aller à l’école si les écoles sont loin et elles arrêtent d’avoir beaucoup de cas de viol.

Cela se produit au Mozambique et parce que c’est quelque chose de très sensible, on n’en parle pas beaucoup seulement lors des réunions et au milieu des femmes quand la conversation arrive et c’est un impact qui cache très bien les problèmes des plantations. Et vous savez que c’est la même chose pour tout ce qui relève des affaires ou de l’exploration en zone rurale. L’impact est horrible.

Donc, la façon dont nous vivons et les populations rurales vivent depuis de très nombreuses générations, ce dont ils ont seulement besoin, c’est de soutenir, de mieux un peu, comme d’avoir de l’énergie après le sport, d’emporter les marchandises, dans différents endroits, d’avoir les écoles, pour avoir un soutien en matière de santé, mais pas, sans dire qu’il faut mettre des médecins et devrions-nous changer notre culture ? Parce qu’une grande partie de nos médicaments proviennent des plantes. Et nous devrions soutenir ces connaissances culturelles et ces connaissances anciennes pour continuer à essayer d’avoir les mots du bateau si possible.

Et une autre chose, c’est que nous avons besoin de détruire une forêt et de créer une plantation, tous les médicaments, leur valeur médicinale, disparaissent. Et avec le temps qui passe, nous allons perdre toutes ces connaissances qui viennent de générations, de générations. Je sais que ça fait un peu rêver.

Mais il est possible d’avoir une énergie centralisée, il est possible de soutenir et d’avoir de l’agriculture pour les communautés. Il est possible d’entretenir notre forêt. Nous n’avons pas besoin de plantations d’arbres exotiques pour détruire notre environnement.

Ensuite, nous avons des dirigeants de gouvernement corrompus, ce ne sont pas du tout des dirigeants, ce sont juste des hommes d’affaires, et puis nous avons la société qui, aujourd’hui, dans les sondages, est bien plus puissante que de nombreux gouvernements, sinon tous. C’est donc une contradiction entre ce qu’est un mode de vie et comment nos populations rurales devraient-elles avoir le même droit ? Et tout ce que les gens vivent dans les villes et maintenant tout cela est possible.

Et quand je regarde ce qu’est le Mozambique pour des pays comme le Mozambique, je pense que c’est beaucoup plus facile. Laissez-moi déménager dans un pays d’Europe, dans les grandes villes, comment pouvez-vous maintenir ce type de vie ?

Voilà donc les questions que je pose parce que quand on pense à ce qui est décentralisé, petit, localisé, je peux voir qu’au Mozambique et dans de nombreux pays africains, cela ne correspond pas à la situation mondiale.

Je suis sûr que vous pouvez également constater cela en Inde. Mais quand on regarde vers le Nord, on se rend compte à quel point cela serait difficile.

CHITHIRA : J’ai apprécié plusieurs points que vous avez soulevés. Et je veux revenir sur la question du genre. Mais je voudrais aussi dire rapidement que, comme vous l’avez souligné à juste titre, la question de la surconsommation dans les pays du Nord n’est jamais abordée, elle est toujours, vous savez, elle est toujours déviée vers les pays du Sud comme nous en disant, oh, c’est à cause de la la population est si nombreuse que cela cause tant de problèmes écologiques.

Mais lorsque vous décomposez réellement le nombre, les chiffres de la consommation, quelle quantité votre citoyen moyen dans chaque pays du Nord-Ouest mondial consomme-t-il dans le Sud ? Vous voyez qu’il n’y a pas de comparaison entre les pays africains ou des pays comme l’Inde avec le Nord global, vous savez, mais ils aiment toujours rejeter la faute sur le Sud global, c’est sûr.

Mais je veux, je veux revenir sur un point très, très important que vous avez soulevé concernant les taux croissants de violence sexuelle dans les communautés où ces fausses solutions climatiques comme les compensations de plantations sont mises en œuvre et comment ce ne sont pas des questions qui sont discutées ouvertement parce que d’une variété de questions. Bien sûr, nous voyons cela partout, partout où il y a du travail sur le terrain où j’ai fait du travail sur le terrain ou fait des entretiens dans des endroits qu’il s’agisse d’agressions sexuelles ou où un projet, un projet d’infrastructure a causé des problèmes gynécologiques dans le corps des femmes.

Nous n’en entendons jamais parler. Cela n’a donc jamais été étudié, n’a jamais été pris en compte et personne n’en est tenu pour responsable. Je veux donc vraiment avoir de vos nouvelles. Et parce que beaucoup de gens ont du mal à établir ce lien, vous savez, entre, comment, comment un projet comme une plantation conduit-il à davantage de violence contre les femmes et d’autres minorités de genre ? Si vous pouviez en parler un peu, je pense que ce serait formidable.

ANABÉLA : D’après mon expérience au Mozambique, de nombreux acteurs du pouvoir, comme les gens qui travaillent dans une plantation, ont tout le pouvoir et les gens des communautés qui ont perdu leurs terres à cause des plantations de plantes, espèrent qu’ils seront bien indemnisés. Nous n’avons aucun exemple d’une grande compensation qui était juste, faites juste un point, même si on en parle beaucoup et de la question de ces terres qui sont clôturées la plupart du temps, parfois là où la femme peut traverser la plantation.

Mais la violence vient souvent des travailleurs et aussi, avec la rupture de la structure on vit dans une communauté, tout le monde, on le sait, tout le monde, tout le monde se respecte et ils ont la même culture. Ils savent que même s’il ne dit pas que tout le monde est parfait, il y aura des problèmes, bien sûr, pour nous toutes, les femmes, mais il y a une strate, il y a un respect des dirigeants et tout est là.

Et puis les propriétaires de plantations, l’entreprise qui arrive, la première chose qu’ils font avec le gouvernement du Mozambique, ils se rassemblent pour montrer leur pouvoir parce qu’ils sont le gouvernement et ensuite ils font de fausses promesses.

Donc, s’ils les considèrent comme puissants, puis comme quelques dirigeants et membres de la communauté, leur stratégie consiste généralement à pousser les personnes les plus bruyantes et les plus puissantes, comme les dirigeants. Alors ils les achètent en quelque sorte, vous savez, alors ils commencent à rompre le respect les uns envers les autres et avec des flux d’argent et parfois de nombreux étrangers quand je dis que les étrangers peuvent être mozambicains ou du pays mais pas du local.

Et c’est là que le problème vient parce qu’en mixant, on brise le filet culturel de la communauté et on fait venir des travailleurs de l’extérieur. Parce que quand c’est un projet, il y a au moins les plantations au début, il y a beaucoup besoin de plusieurs extrémités pour planter les arbres. Et bien sûr, même s’ils diminuent, il y aura des gens qui resteront là, qui ne viennent pas de la communauté.

Donc vous avez une communauté qui est brisée, puis vous avez une communauté qui perd soudainement ses moyens de subsistance et tout ce qui se termine aussi parfois, c’est le père qui donne sa fille parce qu’il n’a pas les moyens de subvenir à ses besoins. Il y a le mariage à 15, 14 ans et puis il y a les ficelles du métier quand on va traverser la plantation, ce n’est plus communauté après communauté ou forêt. Si vous allez chercher des choses en groupe, c’est quelque chose de différent. Et je pense à ces trois choses, la rupture de la culture, la rupture de la communauté et l’afflux de médecins extérieurs qui créent ce type d’environnement très enclin aux mûres.

Et le problème, c’est que les femmes, très rares, en parlent parce qu’elles ont peur et parce qu’elles vont être mises comme au nord du sixième siècle, dans les pays du nord, c’est de leur faute. C’est toujours la faute de quelqu’un, pas vraiment de la personne qui a fait le crack.

Et une autre chose qui est très, très intéressante, c’est que les mères ont arrêté de ne pas laisser leurs filles aller étudier parce que l’école, si elle est loin et si elles traversent, elles doivent traverser la plantation, elles ne le voulaient pas parce qu’elles savent qu’elles Ils vont aussi être violés, ils ne seront pas mûrs, ils vont subir une certaine forme de violence ou certains les traiteront comme vraiment mauvais.

Donc les femmes sont aussi touchées parce qu’elles ne peuvent plus aller à l’école, n’est-ce pas ? Donc ces choses, c’est beaucoup à faire, comment le projet arrive et détruit le filet, le stress, tout ce qui maintient la communauté vivant ensemble et ses moyens de subsistance et tout.

CHITHIRA :Absolument. Comme vous l’avez souligné, mis à part le traumatisme psychologique que subissent les femmes qui subissent ce genre d’agression, vous savez, nous pouvons imaginer combien d’années il leur faudra pour surmonter quelque chose comme ça. En plus de ces filles et femmes qui se voient refuser l’éducation, combien de générations condamnons-nous aujourd’hui ? Combien d’années leur faudra-t-il pour sortir de ce cycle ? Vous savez, et donc ce ne sont même pas seulement les femmes ou les filles que nous pouvons compter. Maintenant, ce sont d’innombrables générations qui restent à venir.

Quelles sont les solutions, les vraies solutions et les projets pour mettre fin à la déforestation, à la perte de biodiversité, à l’injustice de genre et tout ça, sur lesquels vous, au Mozambique par exemple, avez travaillé ?

ANABÉLA : Il y a beaucoup de solutions comme avec la forêt pour arrêter les plantations, c’est entretenir notre forêt pour créer une gestion forestière communautaire. Nous avons une loi et nous essayons depuis peut-être 13 ans d’obtenir une autorisation pour une forêt communautaire. Mais avec le commerce et les crédits carbone, ils veulent prendre la forêt comme contrepoids.

Nous luttons contre cela, mais je ne sais pas si nous gagnerons parce que nous sommes très petits par rapport aux pouvoirs des entreprises et du gouvernement. Mais le Mont Babu, c’est une forêt incroyable et nous travaillons depuis 2009 et nous déposons des autorisations pour, nous avons fait le chemin environnemental qui dit tout pour que la forêt nous gérons le droit des communautés, elles entretiennent l’ennemi forestier.

La seule chose que nous allons les aider à mettre en place et nous n’y sommes pas parvenus cinq ans, ils n’ont pas donné à l’auteur. Mais ensuite un mégaprojet arrive, vous savez, en six mois il est approuvé et tout. Voilà donc la réalité dans laquelle nous vivons. C’est difficile. Et une autre chose que nous faisons, c’est que nous élevons notre voix contre toute violation des droits de l’homme. Nous faisons des publications. Nous, nous apportons la voix à aimer au Mozambique.

Il y a deux entreprises, dont l’une était une ressource verte. Nous sommes allés en Norvège pour soulever la question. Bien sûr, quand on y va, personne ne sait tout. Ils ne pensent pas que ce soit si grave. Nous avons eu beaucoup de problèmes. Nous avons fait une étude pour le démontrer et nous nous battons toujours. C’est un combat permanent, un combat permanent pour exiger que le plan soit rendu à la communauté, un combat permanent pour faire entendre la voix des femmes. C’est travailler constamment sur un terrain, mettre les communautés en même temps les faire valoir de leurs droits car elles ont le droit d’élever la voix. Ils ont le droit de faire ce qu’ils veulent sur leur territoire.

C’est donc beaucoup à obtenir et à montrer des alternatives. Nous essayons également de rehausser le profil de l’agriculture et de l’agroforesterie auprès des communautés et de l’élever au niveau national et international pour montrer les solutions à la crise climatique que nous vivons et ce sont les solutions que nous devrions promouvoir.

En même temps, on se bat, on prend le terrain autant qu’on peut. On ne veut jamais rien dire mais au moins quand on prend le commandement d’une plainte au tribunal général.

CHITHIRA : Ouais.

ANABÉLA : A Maputo, en ce qui concerne les violations, cela s’est arrêté un peu mais c’est une relation constante avec les communautés, les réseaux avec des fonds de ce genre. Mais nous devons être conscients pour y aller et aider. Mais en même temps, ils leur donnent du pouvoir, car la pire chose qui arrive avec ce mégaprojet, c’est qu’ils font croire aux gens qu’ils n’ont aucun droit. Nous apportons les changements qui s’imposent parce que nous ne sommes pas des gouvernements, mais nous pouvons apporter des changements si vous devenez de plus en plus nombreux et si le mouvement commence à se développer et si la voix est la même dans tous les pays. Peu importe la situation. Et je crois que nous pouvons le faire. Ce qui est arrivé au Kenya montre que nous n’avons pas de dirigeants, mais des hommes d’affaires à notre place.

Oui, ils connaissent les impacts. Qui est le grand connaît l’impact que nous avons avec la crise climatique. Gentil. Bien sûr, vous savez, quelque chose dans le futur est encore en train de se produire et nous le savons, ainsi que nos dirigeants le savent, mais nos dirigeants ne savent toujours pas quelle est la solution et nous avons des solutions. Nous devons être en première ligne face aux transformations nécessaires pour faire face à la crise que nous vivons ensemble.

CHITHIRA : Absolument, Anabela et nous sommes entièrement d’accord ici, car c’est aussi le but même de ce podcast de dire que nous devons de toute urgence détourner les ressources et le temps des fausses solutions climatiques, qui ne font qu’empirer les choses et les orienter vers de vraies solutions. des solutions comme celles que vous défendez depuis des décennies et je suis heureux d’apprendre que cela est déjà en train de se produire et que la lutte se poursuivra sans aucun doute. Merci beaucoup d’être parmi nous aujourd’hui, Annabelle.

MÉGANE :Merci de votre attention. Racines de la résilience a été produit par la Coalition mondiale des forêts avec le soutien de Bread For the World. Notre thème musical est créé par le Garifuna Collective avec la permission de Stonetree Records. Le montage a été réalisé par Ismail Wolff et Chithira Vijayakumar. Je m’appelle Megan Morrissey.

Assurez-vous de nous rejoindre pour plus d’épisodes de Roots of Resilience et visitez notre site Web à l’adresse Global Forest coalition dot org.

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