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• Transcription complète disponible ci-dessous

   

  Crédits:

  Valentina Figuera Martínez, animatrice

  Coraina de la Plaza, coproductrice

  Ismail Wolff, monteur, coproducteur

  Arte de portada: Ismail Wolff

  Invités

  Camila Romero, Colectivo VientoSur – Chile

  Diego Cardona, CENSAT – Colombia

  Omar Yampey, Centro de Estudios Heñói – Paraguay 

  Crédits audio :

  ‘Black Catbird ‘par le collectif Garifuna

  Concédant : Stonetree Records

  Lien & création Chambre des communes détails de la licence: https://shikashika.org/birdsong/artists/the-garifuna-collective/ 

  Date de sortie:

  28 Septembre 2023

• TRANSCRIPTION COMPLÈTE

  Les racines de la résilience: en première ligne de la justice climatique

  Épisode 3: La terre ne se vend pas, elle s’aime, elle se défend

  INTRODUCTION: Accueillir. Vous écoutez Roots of Resilience, un podcast sur la collision mondiale pour les forêts. Il y a donc une crise de plus en plus forte, de plus en plus inquiétante et disons, à la lumière du fait que les solutions proposées par le système sont de fausses solutions et ne contribuent pas à inverser ces crises environnementales et climatiques.

  VALENTINA FIGUERA MARTINEZ : Bonjour à tous. Je m’appelle Valentina Figuera Martínez.

  Je vous salue du Brésil. Bienvenue sur Roots of Resilience, podcast de la Coalition mondiale des forêts.

  Salutations aux personnes qui nous écoutent. Aujourd’hui nous sommes avec Diego Cardona Calle, coordinateur du domaine Forêts et Biodiversité de Sensat. Eau vive de Colombie. Diego est environnementaliste, ingénieur forestier et maître en sciences des forêts tropicales.

  Il est également co-fondateur de l’espace Forêt et Biodiversité d’Agua Viva, chercheur sur la gestion communautaire des forêts et des territoires, la déforestation, l’économie verte et financière et la réalisation de la nature.

  Il a été président de la Coalition mondiale des forêts entre 2015 et 2020 et est également l’actuel co-coordinateur régional du programme Forêts et biodiversité des Amis de la Terre International.

  Diego a également travaillé dans des recherches visant à corroborer la contribution de l’agriculture familiale et traditionnelle à la conservation des sols et de la biodiversité dans les Andes colombiennes et l’Amazonie brésilienne.

  Nous sommes également avec Camila Romero, militante socio-environnementale et défenseure du collectif Viento Sur du Chili. Camila est également coordinatrice de campagnes et collaboratrice de projets communautaires pour l’environnement, la défense territoriale et les droits des peuples autochtones.

  Camila también es investigadora en Antropología Sociocultural de la Universidad Austral de Chile y nos acompaña también Omar Jean Pay Omar es sociólogo y candidato a la Maestría en Sociología y Ciencias Políticas de la Universidad Nacional de Asunción en Paraguay y profesor e investigador del Centro de Estudios en aujourd’hui.

  Omar est membre fondateur de l’Association paraguayenne de sociologie et membre du groupe de travail sur les mouvements socio-territoriaux dans une perspective critique et comparée du Centre latino-américain des sciences sociales. Clacso Bienvenue, bienvenue. Merci de nous accompagner.

  J’aimerais poser quelques questions à Camila, commencer par elle et bien, tout le monde n’hésitez pas à participer à cette conversation. Camila, j’aimerais connaître votre opinion sur les différentes initiatives et instruments de financement pour accéder aux sources de financement nationales bilatérales et multilatérales pour soutenir la mise en œuvre du cadre mondial de la diversité biologique. Non. Cet accord historique qui a été signé l’année dernière, pas à Montréal. , et cela régit tout ce qui concerne la question de la diversité biologique. Et bien, je voulais savoir quelles sont les barrières et les opportunités dont disposent les femmes pour accéder aux ressources nécessaires pour développer des actions de protection collective.

  CAMILA ROMÉRO: Eh bien, merci beaucoup, Valentina. Saluez tous ceux qui écoutent les collègues également présents ici. Aujourd’hui, je suis dans la région de Los Ríos, dans la région de Valdivia.

  À partir de là, nous nous activons à la fois au niveau local, territorial et international, en faisant précisément le lien avec les luttes territoriales que nous vivons également en Amérique latine, avec ces espaces de discussion qui se produisent au niveau mondial.

  Eh bien, pour peut-être commenter autre chose. En particulier, la question de savoir ce que signifie pour les communautés de peuples autochtones et en particulier pour les femmes, de pouvoir avoir accès à ces fonds et à ces instruments également. Et on se rend compte qu’il y a beaucoup de barrières à commencer par l’accès à l’information et aux moyens technologiques pour pouvoir rester, pouvoir atteindre, A, à, avoir cet accès, hein, aux procédures.

  Il s’agit d’un obstacle auquel sont particulièrement confrontées de nombreuses communautés autochtones en raison des caractéristiques d’habiter un territoire historiquement confronté à des inégalités dans le cadre de ce système. Et justement aujourd’hui, quand on va dans ces espaces, on se rend compte qu’il y a de plus en plus de villes.

  Il y a de plus en plus de nationalités autochtones ancestrales qui arrivent pour pouvoir briser ce fossé qui existe et aussi avoir des résultats dans leurs, dans leurs articulations, hein ? Renforcement, surtout quand il y a des revendications qui sont portées et qui reviennent aussi sur les territoires.

  Alors peut-être pour mentionner cela un peu, les opportunités dont nous disposons sont l’autonomisation et le renforcement du leadership, ainsi que la représentation qui peut être obtenue dans ces mécanismes et la participation. Nous pensons qu’il est important d’améliorer l’accès à la participation à la consultation et à partir de ces mécanismes qui vont vers la conservation de la biodiversité et qui touchent particulièrement les territoires autochtones.

  VALENTINA: Oui, merci, Camila, très intéressant. Bref, l’un des, disons, des grands changements quand on y accède, cette question d’une plus grande participation est quelque chose de fondamental, non. Et c’est aussi pourquoi l’importance, justement, de réfléchir et de défendre, n’est pas l’importance que ces initiatives et ces fonds arrivent réellement là où ils doivent aller, à savoir les communautés autochtones et surtout les femmes non autochtones qui sont en premier lieu. première ligne, consolidant véritablement les mécanismes de protection traditionnels.

  Je suis très intéressé de savoir quelles expériences vous connaissez du Chili en matière de mobilisation de ressources en faveur des femmes qui ont obtenu de bons résultats en matière de conservation. Que se passe-t-il lorsque des ressources arrivent pour les femmes ? Les forêts qui luttent contre les monocultures par exemple, quel est un domaine sur lequel vous travaillez beaucoup ?

  CAMILA : Et bien sûr, il est bien sûr important de souligner les aspects positifs du fait que nous obtenons des résultats qui, même s’ils ne sont pas si grands, puisque nous sommes confrontés à un modèle d’extraction forestière qui est assez vaste et a des impacts internes, donc au sein peut-être de certains d’entre eux. les progrès qui sont réalisés consistent justement à améliorer un peu la question de la participation et à renforcer le leadership. Et c’est essentiel pour la défense des forêts.

  Autrement dit, renforcer le leadership des femmes, qui sont les principales défenseures des forêts, des eaux, de la nature elle-même, c’est aussi avancer dans un mouvement, un mouvement local, un mouvement mondial.

  Et cela se produit aujourd’hui, c’est ce que j’applaudis et je trouve que c’est très positif de pouvoir voir davantage de femmes des communautés, de femmes, d’autochtones et de jeunes qui participent également, qui travaillent dans des programmes communautaires qui sont en rupture ces lacunes que nous avons mentionnées précédemment. C’est une chose très positive. Comme je le disais, l’industrie forestière est un modèle qui met sous pression de nombreux territoires qui ont été colonisés, des territoires historiquement traversés par un conflit colonial, hein ? Sans aucun doute, le renforcement des communautés est positif en raison des années de colonisation et de fragmentation qui se sont produites au sein des communautés.

  VALENTINA: Merci Camila, je ne sais pas si de Colombie, Diego ou du Paraguay ou Mar veulent nous dire quelque chose de similaire, ou peut-être si c’est une autre, disons, expérience qu’ils peuvent partager par rapport à l’arrivée des ressources, pas de ces fonds multilatéraux.

  DIEGO CARDONA: Et dans le cas colombien, malheureusement, on constate une situation assez négative à cet égard dans la plupart des territoires, par exemple en Amazonie, où se trouvent actuellement de grands fonds, des programmes d’investissement multilatéraux ou certains programmes. Grands programmes bilatéraux entre, par exemple, le gouvernement colombien et certains autres États.

  Eh bien, ce que l’on constate, c’est qu’ils partagent la connaissance de l’existence de ces grands projets de financement. Mais il n’y a aucun changement dans la réalité environnementale du territoire, ni dans les ressources qui peuvent montrer qu’elles arrivent et qu’elles impactent, disons, la vie des communautés ou leurs droits ou la crise environnementale qu’elles expriment.

  Il y a plutôt une revendication et et un de. Comment alors ces ressources parviennent-elles au pays et d’une manière ou d’une autre, ou restent au niveau central, dans la capitale, à Bogotá ou dans les bureaux ou ailleurs, mais elles n’atteignent pas les territoires ou les communautés.

  Et c’est quelque chose, disons, qu’on peut retrouver réitéré dans de nombreux territoires, quand, euh, quand on va vers eux et qu’on parle aux communautés.

  VALENTINA: Déjà très intéressant car c’est quelque chose que l’on a aussi lu dans d’autres réalités. Omar se produit également ainsi au Paraguay ou est-ce quelque chose d’un peu plus différent de la réalité ?

  OMAR YAMPEY: Je crois que les communautés, c’est-à-dire les groupes de base, ne reçoivent pas les fonds, les ressources, ce qui est un problème en général, du moins au Paraguay, entre l’autogestion, l’art de l’autonomie, qui est l’agencement de leurs façons de faire face à la situation générale, n’est-ce pas ?

  VALENTINA: Je voudrais vous demander précisément ce que vous voyez ou considérez comme le lien entre la colonisation de la Via Ayala de nos territoires et la logique actuelle d’exploitation capitaliste des forêts ? Qu’est-ce qui a changé et qu’est-ce qui, selon vous, est resté le même depuis ?

  CAMILA: Eh bien, malheureusement, notre territoire latino-américain continue d’être compris depuis la colonisation, hein ? Mm, Mais les peuples ancestraux, hein MM ont entretenu une mémoire, ils ont maintenu des systèmes qui ne sont pas ceux actuels ou des systèmes de connaissances, des systèmes de relation aussi avec, surtout avec la nature. Et ce lien, cette relation a été rompu avec la colonisation. Et bien, l’extractivisme est aussi une façon de se rapporter à la nature et on en parle aussi entre nous. Il existe des concepts qui font référence à l’extractivisme anthologique. Même dans ce cas, les deux concepts vont de pair. Les deux expériences sont, sont, sont unies.

  La colonisation est soutenue par l’extractivisme, par le pillage de nos territoires, et la construction des sociétés dans lesquelles nous vivons aujourd’hui en est soutenue. Et pourquoi aussi parler de l’exploitation du corps des femmes. Je veux dire, nous en parlons maintenant un peu plus.

  Il y a quelque temps nos grands-mères, nos mères n’en parlaient pas et maintenant nous nous réveillons et j’espère que nous sommes plus nombreux car ce n’est pas assez. Que ce soient aussi les frères mâles qui doivent eux aussi changer leurs relations les uns avec les autres. Et c’est ce que nous dit l’extractivisme. C’est ce que nous dit la nature sur terre.

  VALENTINA: Oui, c’est intéressant tout ce lien que vous établissez, pas sur la colonisation et le patriarcat, parce que bon, nous avons été formés à partir d’un peu de ça, pas à partir de cet holocauste qu’il y a eu, qui a détruit notre peuple et vraiment, c’est à partir de là que nous commençons. modéliser différentes manières d’être, de voir, d’être un homme, d’être une femme, pas d’exister et je pense que c’est aussi bien de construire ces dialogues et de réfléchir à ce que nous voulons construire de nouveau et bien, je pense que c’est pourquoi nous sommes ici aussi pour simplement entrer et construire de nouvelles possibilités. Nouvelles réflexions Diego, je voudrais vous demander, comment voyez-vous l’état actuel de la crise du climat et de la biodiversité ?

  DIÉGO: Eh bien, le bilan que l’on peut faire en ce moment n’est malheureusement pas positif. Si l’on regarde différentes sources d’information, on voit que je ne connais pas les rapports, par exemple ceux de l’IPE. Nous voyons comment des populations entières de plantes et d’animaux disparaissent à un rythme de plus en plus accéléré sur toute la planète, mais de manière plus accentuée ou plus réservée ici, dans notre région, à Abia Ayala dont nous ne parlons pas maintenant, c’est comme, disons , Nous perdons une quantité considérable de patrimoine naturel à un rythme impressionnant.

  Et cela, évidemment, a des répercussions sur la crise écologique, non sur le patrimoine qui se perd si l’on considère, par exemple, la quantité de semences ou de variétés de races dont dépend l’alimentation de tous les êtres humains.

  Sur cette planète, nous avons également perdu une quantité impressionnante de semences de variétés, non, qui deviennent de plus en plus simples. La façon dont nous nous nourrissons dépend davantage des chaînes d’approvisionnement marchandisées. Alors, disons, nous ne mangeons plus les centaines de variétés de pommes de terre que nous avions ou avons.

  Pas, par exemple, dans les pays de la région andine, ici en Amérique, mais nous en mangeons quelques-uns qui sont arrangés, disons, comme par les systèmes alimentaires. La même chose arrive avec le riz, avec le maïs, non transgénique ou manipulé ou concentré, disons, dans quelques mains, disons surtout, de maisons qui s’occupent de la vente de semences, pas ou des paquets technologiques pour la culture ou la gestion de. certains l’élevage de certains animaux.

  D’une part, en termes climatiques, nous observons également comment les expressions du changement climatique deviennent également de plus en plus perceptibles, non seulement, disons, à partir de ce que l’on voit en discutant avec les communautés, avec les habitants de leurs territoires, mais aussi à partir des preuves que l’on peut avoir.

  VALENTINA: Oui, et c’est aussi l’aspect différencié envers les femmes. Non, car c’est justement sur le corps des femmes qu’une grande partie de leurs impacts se répercutent également de manière différenciée et spécifique, donc, comme on dit, culturellement responsable du maintien de la vie ? Non?

  Cette série d’expressions qui se traduisent dans la vie quotidienne, depuis les récoltes irrégulières jusqu’à la collecte de l’eau et la conservation des semences, a un impact très fort sur les femmes. Et je suis sûre que vous, depuis vos différents territoires, avez pu le faire, vous avez été Je suis capable de le faire, mais du point de vue des pratiques communautaires positives, Diego, qu’ils mettent en œuvre en Colombie, que vous suivez depuis les différents territoires où vous vous déplacez, les peuples autochtones et les communautés locales. Quelles sont ces pratiques communautaires positives que vous voyez en Colombie ?

  Et aussi si les collègues Camila du Chili et Omar du Paraguay pouvaient aussi nous parler de pratiques positives, notamment pour les femmes. Est-ce que tu vois?

  DIÉGO: Eh bien, dans le cas de S Sensat, l’une des initiatives, et non les propositions alternatives que nous exigeons, que nous essayons de soutenir, qu’il y a une reconnaissance, c’est précisément la gestion communautaire des forêts et des territoires, c’est-à-dire ce que les communautés et les peuples en leurs territoires.

  Il a fallu de nombreuses années, des millénaires ou des siècles pour pouvoir y être, mais en utilisant le patrimoine naturel dont ils disposent. Et on peut trouver ici de multiples expressions de ce community management. Par exemple, les peuples autochtones dans lesquels, disons, leurs territoires dans lesquels ils vivent dans la jungle, ont des niveaux de déforestation ou de dégradation inférieurs à ceux, par exemple, des zones protégées officielles telles que les parcs, les parcs nationaux ou nous voyons le cas de l’Afrique. communautés descendantes, dans lesquelles le niveau de dégradation des monocultures est élevé, donc ni dégradant ni nocif.

  Et dans ces communautés ou dans ces territoires spécifiques où les communautés sont organisées pour la gérer d’une manière différente, nous trouvons des niveaux plus élevés de biodiversité, des cultures plus élevées dans un système agroécologique, par exemple, des niveaux de couverture forestière, mais aussi des niveaux d’organisation très élevés. … forte, pas par rapport, par exemple, à d’autres communautés qui ont, disons, des conditions sociales, un accès à l’éducation, à certains services, comme les transports, qui sont beaucoup plus diminués.

  Dans ces autres communautés organisées lorsqu’il y a gestion communautaire, on trouve des conditions différentes, par exemple, également dans le cas du nord-est du pays, avec le Collectif de Réserves Paysannes et Communautaires de Santander, dans lequel les femmes sont, disons, celles qui ont l’initiative, par exemple, sur leurs territoires, de faire de l’agroécologie une réalité.

  Mais pas seulement avec une petite pratique familiale, à une échelle très localisée dans leurs fermes, mais il y a aussi des réserves communautaires, des zones dans lesquelles les communautés, disons, comprennent le bien commun au-delà de ce qu’il y a dans leur ferme, mais disons, comment préserver, non pas ou protéger, disons, une zone entière avec une série de fonctions qui peuvent être remplies, disons, dans la régulation de l’eau dans l’accès à l’eau, car cela profite à toute une communauté et cela devient une réalité sans qu’il soit nécessaire ni intervention gouvernementale ni projets extérieurs.

  Non, ce ne sont pas les projets d’économie verte ou le paiement des services environnementaux qui renforcent ces conditions, mais plutôt l’initiative et le travail des communautés elles-mêmes sur leurs territoires.

  VALENTINA: Qu’avez-vous rencontré et comment sont les femmes des communautés que vous visitez, quelles sont leurs forces ?

  DIÉGO: Sans aucun doute, je devrais citer, par exemple, les familles paysannes sur lesquelles nous exerçons une pression très, très particulière dans lesquelles, par exemple, elles conservent plus de quatre-vingt-quatre variétés de plus de quatre-vingt-quatre variétés de haricots et une quantité similaire de variétés de pommes de terre, alors que dans le pays pas ici en Colombie, alors que sur le marché nous n’avons maintenant que quatre, maximum cinq variétés de pommes de terre disponibles.

  Cela m’impressionne aussi, par exemple, lorsque je vais dans des endroits comme Santander, où se trouve le groupe de réserve et dans un environnement très difficile, disons, dans des territoires occupés par des monocultures, comme dans le cas de Lebrija. Le tout entouré d’une monoculture d’ananas avec des sols suprêmement dégradés par la monoculture. On retrouve les initiatives des femmes avec des dispositions communautaires, récupérant les sols et récupérant leurs fermes pour ne pas avoir d’esprit, avoir de l’eau, avoir de la biodiversité et voir que c’est une réalité.

  Je ne suis pas impressionné, par exemple, de voir au-delà du discours selon lequel le bien commun n’est pas possible. Autrement dit, la seule façon pour les gens de se protéger est de posséder un terrain ou une propriété privée. Et quand on va chercher une réserve communautaire, ce n’est pas la position d’aucun des gens, d’aucune des familles en particulier, mais de tous.

  Je suis donc impressionné par la façon dont les communautés locales renversent tant de paradigmes que le marché et la manière de générer des connaissances qui regardent les écoles, disons européennes ou américaines, comme référents, ces référents qui nous disent qu’ils ne peuvent être atteints que grâce à la propriété privée, à la privatisation, à la propriété privée, il est possible de protéger et il est possible de gérer.

  Et les communautés nous montrent qu’il n’est pas possible de le faire ensemble, entre tous, en garantissant les droits et en vivant d’une manière différente, pas d’une manière unique, une vie bonne ou une vie savoureuse, une manière différente de ce qu’elles veulent imposer. nous.

  VALENTINA: Je voudrais vous demander d’aborder un peu un sujet qui, eh bien, je pense est fondamental, à savoir les fonds climatiques et vous avez une bonne expérience sur ce sujet. En tant que chercheur, j’aimerais aussi vous demander quels sont les aspects problématiques d’un des fonds internationaux pour le climat, comme le « Fonds vert pour le climat » par exemple, dire aux gens qui nous écoutent, quels sont ces fonds, à quoi servent-ils ? financés et quels impacts ils ont, en particulier pour les femmes autochtones et les communautés locales.

  OMAR: Eh bien, je crois que ces fonds, au moins en particulier le fonds vert pour le climat, sont en accord avec le vrai diagnostic, avec le diagnostic que nous proposons, tout comme notre collègue colombien Diego l’a proposé, selon lequel il faut réduire les émissions de gaz à effet de serre et lutter contre le changement climatique, le diagnostic de ces fonds et de la Convention-cadre des Nations Unies et de l’Accord de Paris, disons qu’il est correct.

  Maintenant, le problème est la méthode pour résoudre ce problème de la crise climatique. Et c’est là qu’intervient tout ce déploiement de fausses solutions. Oui, et je crois que le problème réside dans la méthode pour résoudre cette situation et aussi dans la nature des agents. Ici, l’accent est mis sur les entreprises et non sur les communautés paysannes et indigènes et sur ceux qui ont réellement la capacité de résoudre et de répondre comme une alternative et de surmonter cette situation actuelle de crise climatique, qui est également présente.

  Nous, les ingénieurs, discutons toujours de ce sujet, non pas de la crise climatique en tant que problème naturel, mais il y a aussi ici une dimension économique. Il y a des intérêts économiques. Il existe une dimension de pouvoir politique transnational, régional et local qui fait de la destruction de la nature une condition préalable à l’accumulation de plus grands profits. C’est une condition préalable à la pérennité de ce modèle économique, ainsi qu’au déplacement des communautés paysannes indigènes, car pour ce progrès économique, elles constituent un véritable obstacle et tout obstacle doit être détruit.

  Ainsi, les agents de ces fonds, disons, ne sont pas placés dans les communautés paysannes indigènes comme alternative, mais encore une fois. Il y a des sociétés, des holdings locales, non ? Et ceci, ce qui nous a conduit à la débâcle et à la crise climatique, est proposé comme solution, c’est-à-dire une variante supplémentaire du modèle extractif. Tout est tout ce que nous disons au Paraguay, une entreprise forestière.

  Nous avons assisté jusqu’à aujourd’hui à des cycles de dépossession et de destruction de l’environnement de la colonie, mais depuis les années 90 jusqu’à aujourd’hui, nous avons vu l’entrée du soja transgénique, du bétail et aujourd’hui, ce que nous pensons être le cercle du diable, dirait Milton Santos. , est la plantation d’eucalyptus comme une prétendue solution à la crise climatique, alors qu’en réalité elle vient exacerber ce modèle d’extraction. Et dans le cas de ce fonds vert pour le climat, il est né en 2001.

  Ce que nous avons dit, c’est que le mandat de la Convention-cadre des Nations Unies est d’aider les pays du sous-monde à contrer les impacts du changement climatique au Paraguay. Au Paraguay et dans d’autres pays africains, ils ont financé ou financent le fonds Avaro Verdad, avec vingt-cinq millions de dollars pour la plantation de soixante-quinze mille hectares d’eucalyptus, etc.

  Et tout récemment, le mois dernier, a été créé le Fonds And Green Verdad, créé par le FMI, la banque néerlandaise, pour planter également des monocultures de palmier à huile, de cacao, de caoutchouc, etc. C’était dans onze pays et également six en Afrique. Ce qu’on dit et ce qu’on voit aussi avec d’autres collègues, c’est que c’est un peu plus le modèle d’extraction, mais avec de bons discours. Oui, l’accent est mis beaucoup sur le marketing et le discours.

  Avec l’idée qu’ils viennent résoudre le problème de la crise climatique, c’est plus complexe à démonter, car le discours et les ressources qu’ils mettent en marketing dans les communautés suscitent l’attention. Et nous le constatons dans chacun des espaces où l’investissement est réalisé dans ce sens, n’est-ce pas ? dans la situation dans laquelle se trouve la communauté paysanne indigène. Par exemple, dans le cas paraguayen de crise économique et de modèle d’agriculture paysanne, ils offrent des emplois.

  Ils viennent avec un discours selon lequel ils offrent des emplois, qu’ils vont apporter une solution au changement climatique, qu’ils vont donner des promesses de développement aux communautés. Mais lorsque l’on compare les territoires, c’est tout le contraire, n’est-ce pas ? Cette idée de maximiser les profits perdure, mais elle est difficile à démonter car elle génère un consensus dans les communautés. La situation dans laquelle se trouve la communauté paysanne indigène semble être une solution économique.

  Dans le cas d’un fonds cupide qui investit dans deux entreprises agroforestières du département de San Pedro, la communauté dit que, compte tenu de la situation dans laquelle nous nous trouvons, elle nous propose un emploi. Ils n’ont donc d’autre choix que de s’attacher progressivement à ce modèle. Là, ils démantelent les capacités communautaires de résistance.

  Ils démantelent la perspective même de la souveraineté alimentaire selon laquelle ils ont la vérité parce qu’ils n’investissent pas dans les projets des communautés paysannes indigènes. S’ils ont une responsabilité écologique et sociale, comme le suggèrent leurs fondations, ils allouent cet argent. Ces montants correspondent à des projets authentiques pour des sujets qui, dans leur manière de produire et de se reproduire en tant qu’êtres liés à la nature, sont l’alternative dans la réalité, pas dans le discours ou le marketing, n’est-ce pas ?

  VALENTINA: Je voulais vous demander, par rapport aux alternatives que vous mentionnez, quelles expériences avec les technologies Graco ou l’agriculture familiale, paysanne ou indigène ? Vous pouvez nous mettre en valeur du Paraguay, Genio. Le Centre d’études GEI n’a pas de travail très intéressant en ce sens et j’aimerais savoir quelles communautés promeuvent l’AGROÉCOLOGIE comme alternative à l’agriculture industrielle.

  OMAR: Oui, nous constatons ces derniers temps, avec beaucoup d’espoir, que malgré, disons, les coups reçus par les communautés paysannes indigènes, il existe une volonté de commencer à s’articuler vers un projet à plus grande échelle nationale, car c’est là la clé.

  Il y a un problème d’échelle au Paraguay, il y a des expériences, tout est fragmenté. Les femmes font des efforts extraordinaires, principalement en tant que compagnes normatives d’une organisation paysanne qui produisait, disons, de manière traditionnelle. Puis sa famille est tombée malade. Grâce à cela, elle est entrée, a pris conscience et aujourd’hui elle est l’un des multiplicateurs du modèle d’agriculture écologique, non ?

  Il existe des expériences paysannes, indigènes et urbaines, un grand effort qui a également été génial et qui a permis de connecter les producteurs ruraux, les producteurs et les consommateurs de la ville. Il y a une prise de conscience. Il y a une rencontre dans les actions, également conjointes. Disons donc qu’il y a des efforts intéressants et importants, mais qu’ils nécessitent, disons, une échelle et une articulation plus élevées.

  Il y a le cas du producteur The Maidana, qui présente une vingtaine de variétés de maïs aux foires annuelles que GE organise aujourd’hui avec les producteurs de semences. Il y a là une grande diversité. Il existe une grande démonstration de potentiel non seulement en tant qu’alternative au changement climatique et à la destruction de l’écosystème, mais également rentable.

  Il est rentable lorsqu’il est produit de manière agroécologique, non seulement comme modèle de vie, comme modèle de vie et en plus de cela, il génère également des revenus et les gens peuvent vivre en produisant de manière agroécologique, car normalement le discours de l’agrobusiness c’est que l’agroécologie n’est pas rentable, etc. Cependant, certaines expériences montrent que ce lien entre production, consommateur, marché équitable, prix équitable, débat équitable peut fonctionner.

  L’enjeu est l’échelle, oui, l’échelle et derrière cela non seulement une volonté de vivre, mais aussi une volonté politique de s’articuler vers des formes, vers le respect de ces diversités, de ces formes de production, mais aussi vers une forme supérieure à celle-ci. système actuel. Et nous le voyons particulièrement ces dernières années, après des siècles de séparation et de chemins séparés, les communautés paysannes indigènes se réunissent dans des débats, elles se réunissent dans les rues, dans des mobilisations, elles échangent des connaissances et des connaissances et c’est nouveau pour le l’histoire politique du Paraguay et probablement aussi pour l’avenir.

  VALENTINA: Merci Omar. Merci Diego, pour votre temps et pour votre volonté, d’avoir partagé avec nous vos expériences dans les différents territoires. Merci également à Camila et Et je voulais aussi vous demander à tous les deux de conclure brièvement, hein ?

  À propos de la consultation Oui à Yasuní non, par laquelle le peuple équatorien a voté en faveur de la non-exploration de l’exploitation pétrolière en Amazonie équatorienne et nous avons vu que la consultation s’est étendue, pas au-delà du cadre de l’activisme pour la justice environnementale, et est passée à une portée beaucoup plus large et je voulais vous demander, consulter sur la préservation de la vie sur la planète est un acte démocratique de renforcement de la conscience environnementale, ou plutôt cela témoigne de l’incapacité éthique illégale à protéger les jungles et la biodiversité.

  Cela mérite vraiment d’être consulté, n’est-ce pas quelque chose d’assez évident, comment le voyez-vous ? Comment le perçoivent-ils ?

  DIÉGO: Eh bien, Valentina, non. Cela ne me semble pas si évident. Je pense que c’est quelque chose comme ça qui arrive, car avec le bon sens, c’est le moins commun de tous les sens. Nous espérons que la vie dans toutes ses manifestations n’est pas la responsabilité de chacun. Que c’était quelque chose de palpable, que c’était quelque chose qui n’était même pas en discussion, pas en analyse, il fallait le protéger contre un entretien heureux. Nous savons que ce n’est pas le cas, n’est-ce pas ?

  Donc, au-delà du fait que le devoir est le devoir d’être, bien sûr la préservation de la vie doit être, que les territoires, les droits des peuples, que ceux qui les habitent doivent être au-dessus de l’intérêt économique. En l’occurrence, comme celui de ceux qui exploitent le pétrole et en profitent. Face à tout l’impact qu’a eu le territoire Yasuri.

  Pas après des périodes, des années et des années d’exploitation pétrolière à fort impact, non, mais je pense qu’il faudrait aussi voir les choses, disons, sous un autre angle. Et c’est la perspective de la manière dont nous exprimons nos revendications. Les combats pour la défense, disons territoriale, pour la défense de la vie des jungles, des gens, des jungles, eh bien, ils deviennent valables.

  Ce n’est pas qu’ils puissent outrepasser tous les droits, ce n’est pas qu’ils puissent outrepasser tous les territoires. Ce n’est pas que tout ce qui se passe quotidiennement dans de nombreux endroits de la planète puisse se produire là-bas comme ça. Je crois que c’est le résultat du processus social en Équateur qui a conduit à ce vote qui aurait également dû avoir lieu il y a dix ans.

  Mais c’était un processus qui a été ajourné, qui était là comme dans le temps, en sommeil, comme s’il était déjà tombé dans l’oubli et que personne d’autre ne pourrait le couper dix ans plus tard. Bon, ça ne montre pas qu’elle est là, que les gens continuent à se mobiliser, qu’il y a un intérêt à défendre la vie et bien, disons, de là, peut-être de ce point de vue-là, parce qu’il me semble important de prétendre qu’on peut organiser, que nous pouvons défendre nos droits et qu’il est important de continuer à le faire.

  OMAR :Je voudrais ajouter quelque chose à ce que Diego a dit, auquel je n’arrêtais pas de penser lorsque vous posiez la question et je pense que c’est un peu compliqué pour moi de penser que nous mettons des choses à la disposition de certaines majorités circonstancielles qui devraient être le monopole du peuple. et la nation. .

  C’est-à-dire que c’est compliqué pour moi parce que selon la situation il y a des moments où il y a certaines majorités, cela arrive au Chili. Pour donner un exemple, si maintenant en Argentine nous commençons à démocratiser, si l’État est démoli, la majorité gagnera probablement. S’il est défini que l’exploitation minière doit progresser, il est probable qu’aujourd’hui une majorité avancera sur ce point. Je pense donc qu’il y a des choses qui, dans une société supérieure à celle-ci, n’auraient pas besoin d’être discutées. Autrement dit, les ressources naturelles devraient être le monopole des peuples autochtones et des paysans et ne doivent pas nécessairement être mises à la disposition d’un débat politique.

  Disons la vérité, mais cela vient en ébauche parce que je n’ai pas beaucoup suivi le cas, mais c’est un peu compliqué pour moi de penser à mettre à disposition des ressources ou des moyens pour un vote ou qu’ils devraient être un monopole du peuple. Je pense que le cas mexicain y est très intéressant, les forêts, les eaux, etc.

  Ils ne sont pas la propriété de l’État, mais de la nation, du peuple qui existe et vit au Mexique. Je pense donc qu’il y a des choses qui ne sont pas discutables. Ils ne devraient pas l’être

  VALENTINA: Bien sûr. Ce que je demandais était précisément une provocation. Non? Bien sûr, ce que Diego mentionne est extrêmement important. Pas en termes de mobilisation politique générée par la consultation Oui à Yasuní et de démonstration de force politique et d’intervention dans des espaces qui vont au-delà de l’activisme socio-environnemental, qui est fondamental.

  Aussi parce que bien souvent, nous avons l’impression de nous parler et de nous écouter. Et il est difficile d’élargir ces voix à d’autres réalités qui sont, en fin de compte, différentes, et souvent opposées. Et c’est précisément cette mobilisation et ce rapport de forces qui a été généré qui est bien sûr important.

  Mais je me demandais, eh bien, je me demandais vraiment, comment pouvons-nous consulter ou ne pas consulter quelque chose qui semble si évident et si nécessaire aujourd’hui ? Non, bien sûr, nous avons tous célébré et il n’y aurait aucun moyen de ne pas célébrer le fait que la consultation ait été favorable. Et nous espérons aussi et nous le serons. Nous continuerons à favoriser et à soutenir les luttes depuis différentes perspectives, depuis différents espaces.

  Et bien, heureux aussi parce que parce que bien, parce que c’était une façon de démontrer et d’unir et et et de consolider quelque chose qui, bien, ce qui est très nécessaire, mais bon, je l’ai fait à partir de ce lieu de provocation plus que tout, grâce à tous les personnes que vous nous avez entendues aujourd’hui sur le podcast Roots of Resilience de la Coalition mondiale des forêts.

  Merci également à Camila Romero, du collectif Viento Sur au Chili, Diego Cardona, de Sensat Agua Viva en Colombie, et Omar Jean Pai, du Centre d’études Ño au Paraguay, pour avoir partagé leurs expériences, leurs connaissances et leur sagesse sous leurs différents angles. .les territoires. Nous vous invitons à suivre ce podcast sur différentes plateformes et à suivre notre travail collectif sur Instagram. Nous sommes à Arroba Global do Forest et bien, à la prochaine fois.

  Chao