Les droits d’une rivière : les femmes autochtones de Kukama ouvrent la voie à une victoire juridique historique

Les droits d’une rivière : les femmes autochtones de Kukama ouvrent la voie à une victoire juridique historique

La défense des droits de la nature représente un grand pas en avant dans la lutte contre le changement climatique.

Par Juana Vera Delgado

C’est l’une des nouvelles les plus marquantes que vous ayez probablement manquée cette année : un groupe de femmes autochtones du Pérou a réussi à faire valoir le droit légal à l’intégrité et à la protection de la rivière Marañon, un cours d’eau sacré qui s’écoule des Andes vers l’Amazonie. Il s’agit d’une victoire importante pour la préservation de la nature, de l’eau, des forêts et de la biodiversité – en d’autres termes, de la vie elle-même. C’est aussi un grand pas en avant dans la lutte contre le changement climatique et pour les droits de la nature, qui sont tous deux discutés lors d’événements internationaux tels que le XIe Forum social panamazonien à Rurrenabaque, en Bolivie, ou lors d’événements tels que la Journée internationale des peuples autochtones et la Journée des femmes autochtones , qui ont lieu respectivement le 9 août et le 5 septembre.

Les femmes guerrières à l’origine de cette victoire juridique, la deuxième du genre en Amérique latine après l’affaire du Rio Atrato en Colombie, appartiennent à la Huaynakana Kamatahuara Kana, une fédération de femmes Kukama du bassin inférieur du Marañón.

 

108 marées noires en 40 ans

La fédération a commencé sa lutte en 2021, lorsque des femmes Kukama de 29 communautés, dirigées par Mari Luz Canaquiri, ont déposé une injonction contre Petroperu (compagnie pétrolière d’État péruvienne), le ministère de l’environnement et d’autres agences gouvernementales. Ces femmes étaient scandalisées de voir comment les écosystèmes de leurs rivières, de leurs forêts et de leurs plantes sacrées étaient systématiquement empoisonnés et détruits par plus de 40 ans de déversements de pétrole.

En effet, selon un article publié par le Movimiento Ciudadano Frente al Cambio Climático (MOCICC), au moins 108 déversements de pétrole se sont produits le long du tracé de l’oléoduc Norperuvian Oil Pipeline 1 (ONP) depuis sa mise en service en 1977, sans que l’opinion nationale et internationale ne s’en émeuve. Ces déversements sont écocides et pourtant l’État péruvien a bénéficié jusqu’à présent d’une impunité presque totale pour les conséquences de ces déversements.

Plus scandaleux encore, l’ONP n’a pas respecté le consentement libre, préalable et éclairé (CLPI) stipulé dans la Convention 169 de l’OIT, et n’a pas non plus mis en œuvre de mesures de protection de l’environnement ni assuré un entretien adéquat de l’oléoduc. En 2014, à la suite d’une rupture profonde de l’un des tuyaux de l’oléoduc, le peuple Kumama n’a pris conscience du danger imminent de la marée noire, qui inondait ses écosystèmes forestiers et ses plans d’eau. Depuis lors, ils ont été contraints de consommer cette eau contaminée, en particulier les habitants de la communauté de Cuninico, ce qui a eu de graves conséquences sur la santé reproductive des femmes (avec une augmentation du nombre de fausses couches) et sur les maladies immunologiques, respiratoires et gastro-intestinales de l’ensemble de la population. Aujourd’hui encore, en raison de la pollution continue du Marañón, des poissons et d’autres espèces fluviales essentielles à la subsistance des communautés locales sont en train de disparaître.

Pour le peuple Kukama, la rivière est le cœur de la vie, elle pompe le sang dans tout le corps.

En même temps, l’État péruvien n’a même pas pris la peine de fournir à ces communautés des services de base tels que de l’eau potable ou des soins médicaux. Les problèmes de santé des populations indigènes ne sont toujours pas résolus, tandis que quelques entreprises étrangères accumulent des profits faramineux grâce à la vente de pétrole brut. Il s’agit notamment de la société argentine Pluspetrol dans le lot 8, de la société française Perenco dans les lots 67 et 39, de Frontera Energy dans le lot 192 (ex1Ab) et de PetroTal dans le lot 95, ces deux dernières sociétés appartenant à des intérêts canadiens.

 

“Dans notre culture, le fleuve Marañón est un être vivant”

Après des années de lutte, les dirigeants de Kukama ont réussi à obtenir du juge Corely Armas Chapiama, du tribunal mixte de Nauta-Loreto, qu’il se prononce en faveur de leurs revendications en mars 2024. Il était évident que plus de quatre décennies de marées noires avaient détruit les moyens de subsistance des communautés amazoniennes vivant le long des affluents du fleuve Marañón. L’un des dirigeants, Emilsen Flores, a déclaré : « Lorsqu’il y a des marées noires, nos forêts sont contaminées, nos plantes sont contaminées, l’espace [le territoire] dans lequel nous vivons est contaminé.

Les déversements menacent de tuer nos poissons, notre faune, notre flore (…) Notre santé, notre éducation et tout ce qui a trait à l’alimentation sont en danger, parce que la nourriture est contaminée ». Au tribunal, Emilsen a également été la voix de sa rivière vivante et sacrée. Mariluz Canaquiri, chef de la communauté autochtone de Shapajilla, l’a dit clairement : « Dans notre culture, le fleuve Marañón est un être vivant. Les Kukama ont une relation étroite avec les rivières ; le Purahua, le plus grand boa de l’Amazonie, y vit, ce qui est pour nous la mère des rivières. Pour le peuple Kukama, la rivière est le cœur de la vie, elle pompe le sang dans tout le corps.

L’enquête a montré que les compagnies pétrolières violaient non seulement les droits des communautés locales à une subsistance saine et juste, mais aussi le droit inhérent à la vie de la rivière Marañón.

La “voix” de la rivière

Depuis l’établissement de la colonie au Pérou jusque dans les années 1970, les espaces publics, tels que les tribunaux, ont privilégié et écouté principalement les voix des hommes, généralement des hommes blancs ayant reçu une éducation formelle. Les voix des femmes étaient considérées comme des « commérages », car elles étaient jugées incapables de témoigner de manière rationnelle et cohérente. Les femmes n’avaient même pas le droit d’entrer dans le domaine des procédures judiciaires et des litiges. Si elles étaient appelées à témoigner, le témoignage de trois femmes était considéré comme équivalent à celui d’un seul homme (voir Vera-Delgado 2011, p. 54).

Un juge d’origine autochtone a écouté attentivement non seulement le témoignage des chefs Kukama, mais aussi – par l’intermédiaire des chefs – la « voix » d’une entité vitale et animée, le fleuve Marañón et ses affluents. Le juge C. Armas Chapiama a estimé que les compagnies pétrolières violaient non seulement le droit à une subsistance saine et juste des communautés locales, mais aussi le droit inhérent à la vie du fleuve Marañón. Ces droits comprennent le droit de s’écouler librement et sans pollution pour garantir des écosystèmes sains de forêts, de sources d’eau et de biodiversité ; le droit d’être alimenté et nourri par ses affluents ; le droit d’être protégé, conservé et restauré ; et le droit à la régénération de ses cycles naturels.

Pas de réparations ni de compensations

Bien que la juge Armas Chicama ait ordonné aux autorités de l’ONP de mettre à jour leurs instruments de gestion de l’environnement et de respecter le CLIP, elle n’a pas rendu de décision visant à accorder des réparations à près de 69 communautés touchées par des marées noires depuis plus de 40 ans. Malgré cela, les autorités de l’ONP sont censées se conformer à la décision de la Cour, étant donné que des décisions similaires et leur mise en œuvre ultérieure dans les pays amazoniens ont ignoré non seulement la lettre de la loi, mais aussi son esprit.

La victoire des sœurs Kukama est d’une importance capitale pour le pays, car elle constitue une source d’inspiration monumentale pour les luttes des peuples amazoniens contre les nombreuses activités extractives qui détruisent leurs territoires. Par exemple, le 22 avril 2024, le gouvernement territorial autonome de la nation Wampis s’est mobilisé pour la première fois pour rejeter l’exploitation minière et forestière illégale qui empiète sur leurs territoires, des activités soutenues par l’actuel gouvernement péruvien. Dans ce contexte, la marchandisation des territoires forestiers des peuples autochtones est devenue une pratique quotidienne, avec des impacts différenciés sur la population locale, en particulier sur la vie des femmes dans toute leur diversité et des jeunes.

Il est également important de noter que des années d’abus et de violations des droits des peuples autochtones en Amazonie par l’industrie pétrolière, y compris l’assassinat de dirigeants autochtones, sont restées impunies à ce jour. Comme si cela ne suffisait pas, en janvier 2024, le gouvernement péruvien a adopté laloi 31973, modifiant la loi forestière n° 29763.

La nouvelle loi est un loup déguisé en agneau et ouvre la porte à l’élevage intensif de bétail, aux monocultures de palmiers à huile et au soja génétiquement modifié, entre autres, qui sont promus par les grandes entreprises et les organisations religieuses conservatrices telles que les Mennonites.

Alors que les assassinats de dirigeants indigènes et de défenseurs de l’Amazonie restent impunis et invisibles, des écosystèmes entiers de nos forêts sont abattus et détruits, les sources d’eau sont polluées et la biodiversité s’appauvrit.

La lutte pour la justice continue

Les organisations de peuples amazoniens et les défenseurs de l’environnement et des droits de l’homme ont mené des mobilisations nationales massives contre la loi 31973.

Sous le slogan « La jungle n’est pas à vendre, elle se défend » (un slogan célèbre qui a émergé lors de l’une des premières luttes indigènes contre le pétrole en 2009, connue sous le nom de Baguazo), les Péruviens continuent de se battre pour l’abrogation de cette loi néfaste qui menace les écosystèmes de l’Amazonie. Cependant, les membres du Congrès qui ont fait adopter la loi 31973 font non seulement la sourde oreille aux demandes de la population, mais vantent également les prétendus avantages de cette loi en faveur des petites et moyennes activités agricoles illégales .

Alors que les meurtres de chefs indigènes et de défenseurs de l’Amazonie restent impunis et invisibles, que des écosystèmes entiers de nos forêts sont abattus et détruits, que les sources d’eau sont polluées et la biodiversité pillée, le Fonds vert des Nations unies pour le climat débourse près de 200 millions de dollars pour promouvoir les monocultures de palmiers à huile, de cacao et de caoutchouc, ainsi que l’élevage industriel non durable de bétail dans des régions comme l’Amazonie. Les géants de l’agroalimentaire, comme l’entreprise brésilienne Marfrig, qui a été associée à l’exploitation illégale des forêts, au « blanchiment de bétail » et à la déforestation à grande échelle pour les monocultures de palmiers à huile, sont les principaux bénéficiaires de ces politiques.

Les victoires juridiques telles que la lutte menée avec succès par les femmes de Kukama pour défendre le fleuve Marañón sont rares. Cela s’explique par le fait que les sociétés transnationales sont habilitées et protégées par des lois telles que la loi péruvienne 31973 sur la lutte contre la déforestation. En effet, de puissants groupes influents au sein de l’actuel gouvernement péruvien tentent déjà d’annuler cette décision historique, arguant qu’une vision anthropocentrique est un principe fondamental de la constitution péruvienne et que les droits de la nature n’ont aucune valeur.

Face à ces défis monumentaux, les mouvements écoféministes, environnementaux et de justice climatique du monde entier doivent s’unir afin que les luttes locales comme celle de nos sœurs Kukama perdurent et ne disparaissent pas.

---

Juana Vera Delgado est une chercheuse et activiste péruvienne qui travaille actuellement comme conseillère principale sur le genre et la justice environnementale à la Global Forest Coalition (GFC). Elle est également la fondatrice de l’organisation « Water Justice and Gender ». Elle a plus de 30 ans d’expérience de travail avec des ONG internationales et locales, des communautés et des organisations autochtones de base sur les questions de genre et de justice interculturelle, de gouvernance et de justice de l’eau, de justice environnementale et climatique, de conservation et de gouvernance des forêts et de la biodiversité, et de souveraineté alimentaire.

Ce blog a été publié à l’origine sur Common Dreams

 

4 sept., 2024
Posted in Justice de genre et forêts, GFC in the news